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ì² í•™ì—ì„¸ì´ 32 존재는 둥글다 (5) 최ìƒì˜ 놀ì´

존재는 둥글다

â…¤. 최ìƒì˜ 놀ì´

ë…¼ì˜ë¥¼ 마무리 하며, 하ì´ë°ê±°ì˜ ì˜ì—­ 문제와 관련하여 ë…¸ìžì˜ ë„é“를 ìƒê¸°í•´ 본다. ì´ëŠ” ë‘˜ì„ ë¹„êµí•˜ì—¬ ê·¸ë“¤ì˜ ê´€ê³„ì— ëŒ€í•´ ì–´ë–¤ ê²°ì •ì„ ë‚´ë¦¬ê¸° 위한 ê²ƒì´ ì•„ë‹ˆë‹¤. 단지 ê°ê°ì˜ ê²ƒì— ëŒ€í•œ ì´í•´ì— ë„ì›€ì„ ì–»ê³ ìž í•˜ëŠ” 방편으로서 시ë„ëœë‹¤. 

ë„ì˜ ì›ëž˜ ì˜ë¯¸ëŠ”Â â€˜ê¸¸â€™(Way)ì´ë‹¤. ‘가르침’, ‘방법’, ‘ì›ë¦¬â€™, ‘ë§â€™Â ë“±ì˜ 파ìƒì  ì˜ë¯¸ë“¤ì„ 갖게 ë˜ëŠ” ê²ƒì€ ì¤‘êµ­ ì „êµ­ì‹œëŒ€æˆ°åœ‹æ™‚ä»£ì— ì´ë¥´ëŸ¬ ìƒê²¨ë‚œ 변화ë¼ê³  한다. ë„ì˜Â â€˜ê¸¸â€™ì€ 당연히 ì˜ì—­ì— ì†í•  것ì´ë‹¤. ë¿ë§Œ ì•„ë‹ˆë¼ ì¡´ìž¬ë¡ ì ìœ¼ë¡œë„ 그렇다. 모든 ê²ƒë“¤ì´ ë„ ì•ˆì—서 ë„로부터, 다시 ë§í•´ ë„를 중심으로 존재한다면 ë„는 ì´ë¯¸ ì§€í‰ì´ë‚˜ ìž¥ì˜ ì„±ê²©ì„ ê°–ëŠ”ë‹¤.(「A Comparative Study of Heidegger and Taoism on Human Natureã€) 노ìžëŠ” ë„를 “유와 무가 ìƒìƒí•˜ë©° 있는 것[有無相生]â€(『노ìžã€Â ì œ2장)으로 ë§í•œë‹¤. ì´ì— 따르면 ë„ì˜ ì˜ì—­ì€Â â€˜ì²œì§€ì˜ ì‹œìž‘ì¸ ë¬´â€™ì™€Â â€˜ë§Œë¬¼ì˜ ì–´ë¨¸ë‹ˆì¸ ìœ â€™[ç„¡å天地之始 有åè¬ç‰©ä¹‹æ¯](『노ìžã€Â ì œ1장) 사ì´ì˜Â â€˜ì‚¬ì´â€™, â€˜ì‚¬ìž‡ê¸¸â€™ì´ ë  ê²ƒì´ë‹¤.

ë…¸ìžëŠ” ë˜ ê·¸ì— ì•žì„œÂ â€œìœ ì™€ 무는 ê°™ì€ ë°ì„œ 나오며 ì´ ë™ì¼ì„±ì€ 현ì´ë¼ 한다[此兩[有無]者åŒ, 出而異å. åŒè¬‚之玄, 玄之åˆçŽ„, 衆妙之門].â€(『노ìžã€Â ì œ1장)ë¼ê³  ë°ížŒë‹¤. “유와 무는 ê°™ì€ ë°ì„œ 나오고â€ì—ì„œÂ â€˜ê°™ì€ ë°â€™ëŠ” ì´ë¯¸ ìž¥ì†Œì  ê°œë…ì´ë‹¤. 그리하여 ë…¸ìžì—게서 유무ìƒìƒì€Â â€œì§€í‰ì ìœ¼ë¡œ 순수 존재와 순수 ë¬´ì˜ ë™ì¼ì„±ê³¼ 변화를â€(「Typology of Nothing: Heidegger, Daoism and Buddhismã€) ë§í•˜ëŠ” 것으로 ë³¼ 수 있다. 노ìžëŠ” 논리ì ì¸ ì˜ë¯¸ì™€ 무관한, ì´ë•Œì˜ ë™ì¼ì„±ì„ ‘현玄’ì´ë¼ 부르고 있다. 현ì€Â â€˜ê¹Šê³  심오한’, ‘깊어서 ê²€ì€â€™ì´ëž€ 뜻ì¸ë°, ‘깊ì´â€™ë‚˜Â â€˜ê²€ë‹¤â€™ëŠ” ë§ ë˜í•œ ì˜ì—­ì  ì„±ê²©ì„ ê°–ëŠ”ë‹¤. 나아가 ë…¸ìžëŠ” ê·¸ 현ì„ ‘문門’[衆妙之門]ì´ë¼ëŠ” 보다 ì§ì ‘ì  ì˜ì—­ ê°œë…ìœ¼ë¡œì¨ í‘œí˜„í•˜ê³  있다(『노ìžã€Â ì œ1장).Â í˜„ì€ ìœ ë¬´ìƒìƒì˜ ë™ì¼ì„±ì´ 유지ë˜ëŠ” ë˜ëŠ” 유래하는 ‘사ì´â€™Â í˜¹ì€Â â€˜ì¤‘심’ ì˜ì—­[â€œê°™ì€ ë°â€]ì¸ ê²ƒì´ë‹¤. ë„는 ê²°êµ­ 유무 사ì´ì˜ 시ì›ì ì¸ 사ì´, ‘깊어서 ê²€ì€â€™Â í˜„ì¸ ì‹ ë¹„í•œ 골짜기[谷神](『노ìžã€Â ì œ6장)ì´ë‹¤.

하ì´ë°ê±° ë˜í•œ ë…¸ìžì˜ 시ì è©©çš„ 사유ì—서 주ë„ì  ë‹¨ì–´ì¸ ë„는 본래 ê¸¸ì„ ì˜ë¯¸í•œë‹¤ê³  ë§í•œë‹¤. 그러면서 ‘ì´ì„±â€™, ‘정신’, ‘근거’ 등 ë„ì— ëŒ€í•œ 기존 번역들과 관련하여 다ìŒê³¼ ê°™ì´ ë§í•œë‹¤. “길[é“]ì´ëž€ ë§ì—는 ì•„ë§ˆë„ ì‚¬ìœ í•  가치가 있는 ë§í•¨ì´ë¼ëŠ” 모든 신비 ê°€ìš´ë° ì‹ ë¹„ê°€ ê°ì¶°ì ¸ ìžˆì„ ê²ƒì´ë‹¤. 우리가 만약 ì € ë²ˆì—­ì–´ë“¤ì„ ë§í•´ì§€ì§€ 않는 것으로 ë˜ëŒì•„가게 하고 그렇게 ëŒì•„ê°€ë„ë¡ í•  수 있다면 ë§ì´ë‹¤.â€(Unterwegs zur Sprache) 한편 ìž¥ìž ë˜í•œ 앞ì—서 ì¸ìš©í•œ ë°” 있듯ì´,Â ë§Œë¬¼ì´ ê¸¸ì–´ 나오는 ê·¼ì› ìžë¦¬ì¸ 무유无有를 역시 ì˜ì—­ ê°œë…ì¸Â â€˜í•˜ëŠ˜ì˜ ë¬¸[天門]â€™ìœ¼ë¡œì¨ ì„¤ëª…í–ˆë‹¤.

유무ìƒìƒì˜ 사ì´ë‚˜ 중심으로 있는 ë„는 ìœ ë„ ì•„ë‹ˆë©° 무나 ê³µë„ ì•„ë‹ˆë‹¤. 유 아니면 무 ì‹ì˜ í˜•ì‹ ë…¼ë¦¬ë¡œ ë³´ë©´ ë„는 붙잡히지 않는다. ë„대체 ë„를 무엇ì´ë¼ 규정할 때는 ì´ë¯¸ ë„ê°€ 아닌 것ì´ë‹¤[é“å¯é“éžå¸¸é“ åå¯åéžå¸¸å]. 그 ë•Œë¬¸ì— ë„ì˜ ì‹ ë¹„í•œ 골짜기는 물리ì ìœ¼ë¡œë‚˜ 산술ì ìœ¼ë¡œ 구íší•˜ê³  계산할 수 있는 게 아니다. 그리고 ‘깊어서 ê²€ì€â€™Â ê·¸ ê³³ì€ í˜•ì´ìƒí•™ì  ì˜ë¯¸ì—서 유나 무를 낳는 ì„ í–‰ 근거와 ê°™ì€ ê²ƒì´ ì•„ë‹ˆë‹¤. 달리 ë§í•˜ë©´Â â€˜ë„ìƒì¼é“生一’ì—서 ‘ìƒç”Ÿâ€™ì€ ë„ê°€ 시간과 능력ì—서 앞선 ì›ì¸ìœ¼ë¡œì„œ ì¼ä¸€ì„ ê²°ê³¼ì ìœ¼ë¡œ 만들어내는 작용과 ê°™ì€ ê²ƒì´ ì•„ë‹ˆëž€ 얘기ì´ë‹¤. 만약 그렇다면 우리는 ê°™ì€ ë…¼ë¦¬ë¡œì¨ ë„ì— ì•žì„œ ë„를 낳는 ë˜ ë‹¤ë¥¸Â â€˜ì‹œìž‘â€™ê³¼Â â€˜ì–´ë¨¸ë‹ˆâ€™ë¥¼ 찾아 나서야 한다. 현, 즉 ë„는 언어가 미치지 않으며 ê·¼ê±°ë§Œì„ ì•ˆì¤‘ì— ë‘는 논리ì , ì¸ê³¼ì  사유ì—는 ìžì‹ ì˜ ì°¸ëª¨ìŠµì„ ê°ì¶˜ë‹¤. 그 ì ì—서 í˜„ì˜ ê³¨ì§œê¸°ëŠ” 근거(Grund)를 거부하는 비éžê·¼ê±°(Ab-grund)ë¡œì„œì˜ ì‹¬ì—°(Abgrund)ì´ë‹¤. ë„는 “심연[æ·µ]â€ì²˜ëŸ¼ 깊다.(『노ìžã€Â ì œ4장)

ì˜ì—­ì˜ 주제는 ë…¸ìžì—게서 시ì è©©çš„ 암시로 그치는 반면 하ì´ë°ê±°ì—서는 보다 엄밀한 사유 ì†ì—서 다뤄졌다. ì´ì œê¹Œì§€ ì˜ì—­ì— 대한 하ì´ë°ê±°ì˜ 얘기는 다ìŒê³¼ ê°™ì´ ì¢…í•©ëœë‹¤. 존재 진리란 í•˜ë‚˜ì˜ ë™ì¼í•œ ì˜ì—­ì—서,Â ê·¸ê²ƒì„ ì¤‘ì‹¬ìœ¼ë¡œ 하여 존재ìžì˜ 존재와 ì¸ê°„ì€ í•¨ê»˜ ì†í•œë‹¤. 나아가 “ë™ì¼í•œ 것으로부터 그리로â€Â í•¨ê»˜ ì†í•œë‹¤ëŠ” ì˜ë¯¸ë¡œ ë™ì¼í•˜ë‹¤. 그리고 ë‘˜ì€ ì˜¤ì§ ì–´ëŠ í•œíŽ¸ìœ¼ë¡œ 기울지 않는,Â ì´ ê· í˜• 잡힌 ì˜ì—­ì—서 비로소 ê°ìžì˜ ì°¸ë¨ì— ì´ë¥¸ë‹¤. ì´ì™€ 함께 ì¡´ìž¬ì˜ ì¡´ìž¬ìžì¸ ê·¸ ë°–ì˜ ëª¨ë“  것들 ë˜í•œ 존재 ì§„ë¦¬ì˜ ë°ìŒ ì•ˆì— ê°ì‹¸ì—¬ 비로소 존재ìžë¡œì„œ 존재한다. ì´ë¡œì¨ 존재 ì§„ë¦¬ì˜ ì˜ì—­[시공간] 안ì—서 ê·¸ê²ƒì„ í†µí•´, ë§í•˜ìžë©´ 그것ì˜Â â€œë§ˆë²•â€(Gelassenheit)ìœ¼ë¡œì¨ ì¡´ìž¬ì™€ ì¸ê°„, 그리고 ê·¸ ë°–ì˜ ì¡´ìž¬í•˜ëŠ” 모든 ê²ƒë“¤ì´ ì„œë¡œ 어울리며 ì €ì˜ ì°¸ë¨ìœ¼ë¡œ ëŒì•„ê°€ 고요히 머무는 것ì´ë‹¤.

ì´ëŠ” 존재와 무, 존재와 존재ìž, 존재와 ì¸ê°„ 사ì´ì˜ ì˜ì—­ì€ 서로 다른 ê²ƒì´ ì•„ë‹ˆë¼ í•˜ë‚˜ì˜ ë™ì¼í•œ 것, 즉 발현하며 ì˜ì—­í™”하는 í•˜ë‚˜ì˜ ì¡´ìž¬ ìžì²´ëž€ ì ì„ 지시한다. 존재 ìžì²´ê°€ 스스로를 ì—´ì–´ ë°ížˆë©° 내주는 심연으로서 벌여져 있는 하나가 모든 것ì´ê³  모든 ê²ƒì€ ê·¸ 하나ì´ë‹¤.Â ê·¸ê³³ì€ ë‚´ ì•ˆì— ìžˆëŠ” ê²ƒë„ ë‚´ ë°–ì— ìžˆëŠ” ê²ƒë„ ì•„ë‹ˆë‹¤.

하ì´ë°ê±°ì—서 모든 사유는 ì € í•˜ë‚˜ì˜ í† í¬ìŠ¤ë¡œ 향한다. ‘토í¬ìŠ¤â€™ëž€ ë§ì˜ ì–´ì›ì€ ì°½ëì´ë¼ê³  한다.(Unterwegs zur Sprache) 창ëì€ ëª¨ë“  ê²ƒì´ í•˜ë‚˜ë¡œ 몰려 있는 ê³³ì´ë‹¤. 그렇다면 토í¬ìŠ¤ëŠ” 모든 ê²ƒì´ ê·¸ë¦¬ë¡œ ëŒì•„가는 ‘ë’ì´ìž 그곳으로부터 길어 나오는 ‘시작’ì´ë‹¤.Â ê·¸ê²ƒì€ ì–´ë–¤ ì‹œìž‘ë³´ë‹¤ë„ ì•žì„œê³  ì–´ë–¤ ë§ˆì¹¨ë³´ë‹¤ë„ ë’¤ì— ì˜¨ë‹¤. 존재가 발현하는 토í¬ìŠ¤ì˜ ì‹¬ì—°ì€Â ã€Œì²œë¶€ê²½ã€ì—서 ë§í•˜ëŠ”Â â€˜ì¼ì¢…무종ì¼ä¸€çµ‚無終一’과 ‘ì¼ì‹œë¬´ì‹œì¼â€™ì˜ ì¼ê³¼ 같다.Â ê·¸ê²ƒì€ ì—†ì§€ë„ ì•Šì§€ë§Œ 있는 ê²ƒë„ ì•„ë‹ˆë‹¤. 존재나 무마저 사ë¼ì§€ëŠ” ê·¸ ê³³ì€ ê¹Šê³  ê²€ì€ ì˜ì—­ì´ë©° 신비한 골짜기[谷神]ì´ë‹¤. â€œì‹¬ì—°ì€ ë¬´ë„ ê³µë„ ì•„ë‹ˆë‹¤. 검ì€[玄] 혼ëˆì´ë‹¤.Â ê·¸ê²ƒì€ ì˜¤ížˆë ¤ 발현ì´ë‹¤.â€(Identität und Differenz)

서구 시ì›ì˜ 그리스 ì‚¬ëžŒë“¤ì€ íƒœì´ˆê°€ 시작ë˜ëŠ” 혼ëˆ(카오스)ì„ ‘하품’, ‘벌어진 간극’으로 ì´í•´í–ˆë‹¤ê³  한다. 하품ì´ë¼ë©´ ìš°ì£¼ì˜ í•˜í’ˆì¸ ì…ˆì´ë‹¤. 창ë, 골짜기, 심연, 심지어 하품까지,Â ì¡´ìž¬ì˜ í† í¬ìŠ¤ë¥¼ 가리키는 모든 것들ì´Â Vë‚˜Â â–½Â í˜•íƒœì˜ ì˜ì—­ì  ì´ë¯¸ì§€ë¥¼ ê°–ê³  있다는 ì‚¬ì‹¤ì´ í¥ë¯¸ë¡­ë‹¤. V, ▽는 ‘ìƒëª…ê³¼ ì°½ì¡°ì˜ ë¶€í˜¸â€™ê°€ ë˜ëŠ” 것ì¼ê¹Œ.

어떻게 호명ë˜ë“ Â ì¡´ìž¬ ì§„ë¦¬ì˜ ì˜ì—­ì€ 모든 ê²ƒë“¤ì´ ë¹„ë¡œì†Œ ê·¸ ìžì²´ë¡œ 머무는 때/ë™ì•ˆ, 즉 시공간ì´ë‹¤. 우리는 앞서 ì´ì— 대해서 ‘die Heitereâ€™ì˜ ì˜¤ëž˜ëœ ì˜ë¯¸ë¥¼ 통해 ì¡´ìž¬ì˜ ì˜ì—­ì€ 맑게 ê°œì´ê³  ì¸ê°„ì˜ ì •ë™ì„±æƒ…å‹•æ€§ë„ ì²­ëŸ‰í•¨ê³¼ 시ì›í•¨ìœ¼ë¡œ ì¡°ìœ¨ë¼ ê·¸ë¦¬ë¡œ 하나가 ë˜ëŠ”Â â€˜ìž¬ìƒ‰â€™ì˜Â ì‹œê³µê°„ê³¼ 유비ì ìœ¼ë¡œ ê°™ì€ ê²ƒì´ë¼ê³  설명한 ë°” 있다.

「천부경ã€ì´ 수ë¡ëœÂ ã€Žíƒœë°±ì¼ì‚¬ã€ 「삼신오제본기ã€ì— “소험유시 소험유공 ì¸ìž¬ê¸°ê°„[所驗有時 所境有空 人在其間]ì´ëž€ ë§ì´ 나온다.Â ì´ ë§ì€ ì¸ê°„ì˜ ë³¸ì„±ì€ ì‹ ë ¹í•œ ì¡°í™”ì˜ ê¸°ìš´ì¸ ì‚¼ì‹ ä¸‰ç¥žì—서 ë‚´ë ¤ ë°›ì€ ì‹ ì„±ìœ¼ë¡œì„œ, 삼신과 통하는 ê´€ë¬¸ì´ ëœë‹¤ëŠ” 문맥 ì•ˆì— í¬í•¨ë¼ 있다. 따ë¼ì„œ ì´ë•Œ 경험[é©—]ì€ ê°ê°ì ì´ê±°ë‚˜ ì²´í—˜ì ì¸ ê²ƒì´ ì•„ë‹ˆë¼ ë‚´ ë³¸ì„±ì„ ì°¾ì•„ ìš°ì£¼ì˜ ì‹¤ìƒì„ ìžê°í•˜ëŠ”Â â€˜ê¹¨ë‹¬ìŒâ€™ìœ¼ë¡œ ì´í•´í•´ì•¼ í•  것ì´ë‹¤. 그렇다면 ‘소험유시 ì†Œí—˜ìœ ê³µâ€™ì€ ê¹¨ë‹¬ìŒì´ëž€ 모든 ê²ƒì´ ì°¸ë˜ê²Œ 들어서는 ìžê°è‡ªè¦ºì˜ 장으로서 시간, 공간[시공간]으로부터 í˜„ì„±í•¨ì„ ë§í•œë‹¤ í•  것ì´ë‹¤. 그리고 ‘ì¸ìž¬ê¸°ê°„’ì´ëž€ ì°¸ë‚˜ë¡œì„œì˜ ì¸ê°„,Â ë³¸ì§ˆë¡œì„œì˜ ì¸ê°„ì€ ì € 깨달ìŒì´ ì¼ì–´ë‚˜ëŠ”Â â€˜ë™ì•ˆì˜ í­â€™, ‘í­ì˜ ë™ì•ˆâ€™ì¸ ì˜ì—­ì—서[é–“] 유래한다는 ê²ƒì„ ë§í•˜ê³  있다. 우리는 ì—¬ê¸°ì„œë„ í† í¬ìŠ¤ì˜ ì‹¬ì—°ì„ ë§ˆì£¼í•œë‹¤.

그럼ì—ë„ ì´ ë°ê²Œ íŠ¸ìž„ì˜ ì‹œê³µê°„ì€ í˜•ì´ìƒí•™ì—서 사유ë˜ì§€ 않았다. ì´ëŠ” 존재 ìžì²´ì˜Â ìš´ëª…ì´ì§€ë§Œ, 형ì´ìƒí•™ ìžì²´ì˜ 소홀함ì—서 기ì¸í•˜ëŠ” 것ì´ê¸°ë„ 하다. 형ì´ìƒí•™ì—서 숨겨진 ë°ê²Œ íŠ¸ìž„ì˜ ì‹œê³µê°„ì€ í˜•ì´ìƒí•™ì´ 줄곧 매달려온 근거 ì°¾ê¸°ì˜ ì‚¬ìœ ë°©ì‹ìœ¼ë¡œì¨ëŠ” 올바로 들어설 수 없다.Â ê·¸ê²ƒì€ ê·¼ê±°ë¥¼ 거부하는 심연ì´ë‹¤. 당연히 마땅한 ì´ë¦„ë„ ì—†ë‹¤. 하ì´ë°ê±°ëŠ” 존재ìžë“¤ 가운ë°ì—서 ì–´ë””ì—ì„œë„ ê·¸ì— ë§ˆë•…í•œ 보기를 ì°¾ì„ ìˆ˜ 없는, 숨고 드러나고, 나뉘고 ì†í•˜ëŠ”, 빛과 ì–´ë‘ ì´ íˆ¬ìŸí•˜ëŠ” 존재 진리를 ‘놀ì´â€™ë¼ê³  불렀다. 놀ì´ë¼ë©´ 모든 존재ìžì˜ 존재가 걸린 유ì¼ë¬´ì´í•œ 최ìƒì˜ 놀ì´ì´ë‹¤. 창ëì´ë©° 신비한 골짜기ì´ë©° 둥근 ì›ì¸, ‘ì¼ì‹œë¬´ì‹œì¼, ì¼ì¢…무종ì¼â€™ì˜ ì¼ê³¼ ê°™ìœ¼ë©°Â â€˜íƒœì´ˆì˜ í•˜í’ˆâ€™ì¸, ‘놀ì´â€™ëž€ ë§ ì™¸ì— ë”±ížˆ ì´ë¦„ 부를 수 없는 ì‹¬ì—°ì€ ë¹„ë¡œì†Œ 세계가 세계로서 ì‚¬ë¬¼ì´ ì‚¬ë¬¼ë¡œì„œ 들어서는 ì˜ì—­ì´ë‹¤.Â ëœ°ì— ìž£ë‚˜ë¬´ê°€ 피고 솔개 ë‚ ê³  물고기 뛰어오르는 그리고 ì¸ê°„ì´ ì¸ê°„으로서 ì‚´ê³  죽는 ê³³ì´ë‹¤.

부기附記: 우리는 지금까지 ì˜ì—­ì„ 다루는 모든 장ì—서 ì¡´ìž¬ì˜ ì˜ì—­ì´ëž€ 시간ì´ìž 공간으로서 ì‹œê°„ì˜ ì„±ê²©ì„ ê°–ëŠ”ë‹¤ëŠ” ì ì„ ì§€ì í–ˆë‹¤. 그러나 충분히 설명ë˜ì§€ 않고 간략한 소개나 ì‹œì‚¬ì— ê·¸ì³¤ë‹¤. 그렇다면 지금까지 얘기는 ì‹œê°„ì˜ ë¬¸ì œë¥¼ 새롭게 제기한다. 여우가 ë¬¼ì„ ê±´ë„¸ëŠ”ë° ê¼¬ë¦¬ì— ë¬¼ì„ ë¬»ížŒ 격ì´ë‹¤. ì´ë¯¸ ì‚¬ìœ ëœ ê²ƒì€ ì•„ì§ ì‚¬ìœ ë˜ì§€ 않ì€, 그러나 긴박하게 사유ë˜ì–´ì•¼ í•  ê²ƒì„ ì§€ì‹œí•œë‹¤.Â ê¸¸ì€ ë나지 않았다.

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