천제天祭는 수행이다 (2)

Ⅲ. 가장 오래된 새로운, 인간의 미래 선仙

단군신화는 하느님 신앙과 선의 결속을 보여준다. 신화를 종교 의례로 풀어내는 천제에서 근본이 되는 것 또한 동일하다. 천제는 하느님께 경배하고 품부한 본성을 되찾아 신과 통하는[성통性通] 천지융합, 신인합일을 이루어 마침내 선에 이르고자 하는 감사와 기쁨의 축제이다. 다시 말해 춤과 노래로써 신에 감사하며 새로운 영적 체험에서 제 본성을 실현함으로써 장생과 조화를 얻어 자유와 안식, 희열의 무궁한 삶을 구하는 한마당이다. “차주환 역시 한국 신선사상의 핵심은 유일신 신앙과 성통공완(性通功完)하여 천계(天界)로 올라가 신향(神鄕)으로 돌아가는 데 있다며, 이것이 천신을 받드는 제천행사를 통해서 나타나고 있다고 한다.”(김용휘, 「한국 선도의 전개와 신종교의 성립」)

이처럼 한국의 선 사상에서 선은 신인합일에서 이뤄지기에 선인仙人은 신인神人이고 신인은 선인이다. 인간의 신화神化가 인간의 선화仙化이고 거꾸로 인간의 선화가 인간의 신화이다. 여기서는 신과 선은 아직 명확히 구별되지 않는다. 이능화가 “왕검은 혹 신인(神人)이라고도 하고 혹 선(仙人)이라고도” 한다고 하면서 “대개 상고 때에는 신과 선의 분별이 없었다.”(이능화 저, 이종은 역, 『조선도교사』)라고 말하는 배경도 여기서 구해져야 한다. 한국 선 사상이 보여주는 신과 선의 합일이란 조화와 융화의 성격은 관점에 따라 여러 가지로 설명될 수 있다.

하늘의 대행자로 하느님 신앙을 대표하는 환인, 환웅에서 환은 ᄇᆞᆰ(태양; 밝음; 광명)의 뜻이다. 한국의 고대신앙에서 최고의 신격神格을 가리키던 ᄇᆞᆰ은 ‘한ᄇᆞᆰ’을 거쳐 ‘한ᄋᆞᆰ-하늘-하느님’으로 발전하며 이 과정에서 천天, 신仙, 선神을 의미하는 말이 된다.(도광순, 『神仙思想과 道敎』) “우리의 조상들은 일(一)을 하나의 광명(光明)으로 보는 동시에 신(神)으로”(강갑룡, 「大韓民族의 三神五帝 및 桓因天帝에 관한 經營論的 硏究」) 본 것이다. “크고 텅 빈 가운데 빛남이 있으니 그것이 신의 모습이다[大虛有光是神之像].”(「소도경전본훈」) 또 최남선에 따르면 우리말 ‘밝’은 신명神明의 원뜻에서 옮겨진 광명의 뜻을 지니며(최남선, 『아시조선』) ‘ᄇᆞᆰ’의 한자 표현인 ‘불함不咸’은 신명을 가리킨다. 한국의 고유한 선도를 가리키는 ‘풍류’에서 풍도 ᄇᆞᆰ의 뜻이다.(도광순, 『神仙思想과 道敎』) 풍류에서 풍은 ‘’을 이두문식으로 표기한 글자라는 설명이다. 『훈몽자회』에 풍은 발함풍~발암풍~바람풍으로 읽는다고 나온다. 하느님 신앙과 광명 숭배는 무巫와 함께 한국 종교와 사상의 뿌리정신을 형성하는 선仙에 속하는 요소로 분류된다.(유병덕, 「한밝사상의 본질과 전개」) 선의 또 다른 특징으로는 천손天孫의식, 수행, 주체적, 자각적 체험 강조, 재세이화在世理化 등이 있다.

반면 무의 경우는 귀신의 일로서 자연의 신성에 대한 믿음, 접신接神, 타력적 재생, 신인합일 등의 요소를 포함한다. 단군신화에서 웅녀는 환웅에 비해 상대적으로 무적 성격을 대표한다. 웅녀가 보여주는 인간화의 프로세스는 환웅과의 혼례로 나타나는 신인합일 또는 천지융합으로써 이뤄진다. 여기에는 하늘로부터의 신령 강림과 함께 땅의 인간이 죽음의 자기부정을 매개로 성화聖化되는 사건이 일어난다. 하늘적인 것과의 합일에는 금기와 수행을 통해 육肉의 인간이 죽고 내 안의 신성을 찾아 영의 인간, 깨달음의 인간으로 다시 나는 인간의 신화神化가 맞물려야 한다는 것이다. 웅녀의 재생 의식儀式에 나타나는 이같은 접신, 재생, 신인합일은 무에 고유한 특성이다. 이러한 맥락으로 보면 신과 선의 결합은 선과 무의 그것이다.

또 선과 무의 조화調和는 신명神明의 차원에서 각기 ‘[위, 하늘로부터] 신 내림’과 ‘[하늘, 신을 향해] 신 남, 신을 내 신의 경계로 오름’의 결합으로서 파악하기도 한다. 전자는 종교적 엑스터시에서 신을 내려 받고[신의 인간화] 후자는 수행을 통해 신성을 회복하여 신의 경계로 이르는[인간의 신화] 것을 말한다. 이처럼 각기 무와 선에 방점이 찍혀 있으나 두 경우 모두 신인합일을 말하는 것임에는 다르지 않다. 양자는 박수를 치는 두 손뼉처럼 서로를 통해 완전해진다.

이밖에 단군신화의 함의 안에서 선을 양적, 부권적父權的인 것으로서, 무를 음적, 모성적인 것으로 규정한다. 이에 따라 신과 선, 선과 무의 결합은 천신과 지모신, 음과 양의 조화가 된다. 단군신화에 대한 대부분의 해석들은 선을 대표하는 환웅을 천신이자 부신父神이며 환인의 아들로서 자신子神이라고 설명함으로써 두 신격의 성性을 남성으로 수용한다. 또 역사적 통치자로서 환인의 다른 이름인 ‘안파견安巴堅’의 의미를 ‘하늘을 받들어 아버지의 도를 확립시킨다’는 뜻으로 풀이한다.(「삼신오제본기」) 반면 신화의 또 다른 주인공인 웅녀(熊女)를 ‘신’으로 부르며 지신地神, 생산신生産神, 모신母神의 지위에 둔다. 여기서 ‘웅족熊族’의 ‘웅熊’은 단순히 동물 곰을 가리키는 것이 아니라 ‘신’이나 ‘영靈’, ‘임금 등의 높은 어른’을 의미하는 ‘ᄀᆞᆷ’에서 나왔을 것으로 해석된다. ‘웅熊’[곰]은 ‘ᄀᆞᆷ’이란 신명神名을 음사音寫한 한자 표현으로 보는 것이다. 그래서 단군신화는 태양 토템의 천신족(天神族)인 환웅과 웅(熊) 토템의 지신족(地神族) 웅녀 사이에서 단군이 탄생한 것을 설화한 것으로도 풀이된다.(이병도, 『한국고대사연구』)

이로써 단군신화는 천지융합, 음양조화의 신관과 세계관을 드러낸다. 이는 해모수신화에서도 나타난다. 해모수신화에 나오는 해모수의 ‘해’는 태양을 가리킨다. 또 ‘수漱’는 ‘웅’과 마찬가지로 남성을 의미한다.(허호익, 『단군신화와 기독교』) 환웅과 해모수는 지상에 강림한 하느님의 아들이란 같은 뜻의 이름을 지닌 ‘동명이인’인 셈이다. 하느님의 아들인 해모수는 웅신산熊神山에 강림했다. 그런데 ‘해모수’의 ‘해’가 태양이나 밝음이며 ‘웅심산’의 ‘웅’이 신을 의미하는 ‘ᄀᆞᆷ’의 음사이고 보면 해모수 신화는 단군신화의 또 다른 버전이다.

하늘과 땅, 천부와 지모, ᄇᆞᆰ과 감, 음과 양이 사귀고 통하는 조화는 선仙으로 완성된다. 단군신화에서 웅녀가 원한 신시의 사람, 사람 꼴을 한 사람은 본래적 인간을 표상하는 것이며 그 이상적 인간됨은 삼성조의 삶과 가르침을 통해 선으로 밝혀졌다. ‘장생’, ‘복락’, ‘조화’, ‘조천’, ‘신향’ 등은 신과의 영적인 융합에서 신선의 세계를 노니는 완전한 자유의 인간, 즉 선의 경지를 표현한다.

천지융합과 신인합일, 그 우주적 혼례의 결실인 선이 인간의 참됨이란 것은 다음의 사실을 가리킨다. 선은 ‘이미’ 우리에게 주어진 것이자 동시에 우리가 모름지기 인간으로서 ‘아직’ 현실에서 이뤄야 할 과제이다. 그런 의미로 인즉선人卽仙이다. 한국의 선은 “人間 앞에 開明된 本來의 길”(변찬린, 「僊(仙) 攷」)이며 “태고적 인류가 하늘에서 명받은 근원적인 인간 가능성”(민영현, 「증산도의 선(仙)과 후천 문명」)이다. 그래서 선은 인간의 본성으로 주어진 것이기에 모든 인간보다 앞서는 시원적인 것인 동시에 이윽고 완수해야 할 것이다. 선은 가장 오랜 것이면서 새로운 인간 삶의 가능성이다. 이런 의미에서 ‘삶의 삶다움에 대한 물음이 하늘을 반향反響하여 확인되며 그러한 경험내용이 제천의례로 나타난다.’(정진홍, 『경험과 기억: 종교문화의 틈 읽기』)고 얘기할 수도 있을 것이다. 또 바꾸어 “전통적으로 한민족에게 있어 신선의 추구는 인간이 완전함에 이르고 하늘과 하나가 되고자 하는 하느님 신앙에 대한 염원에서 형성된 것”(정혜정, 『동학·천도교의 교육사상과 실천』)이며 “[조천은] 한국 선도 수행의 최종 목표”(정경희, 「여말 학계와 천부경」)라고 규정할 수도 있겠다. 인간의 인간됨을 선으로 보았다는 데서부터 한국 선은 중국 도교와 다른 길을 걷는다는 점을 이미 함축하고 있다.

 

Ⅳ. 축제의 장으로

한편 서구 철학자 하이데거도 하늘[天], 땅[地], 신적인 것[神], 죽을 자들인 인간[人] 사자四者의 하나로 어울림에 대해 얘기한다. 하늘은 태양의 운동, 달의 운행, 별들의 빛남, 계절의 바뀜과 하루 낮과 밤, 기후 등을 말한다. 땅은 기르며 떠받치는 것으로서 바위와 물까지 펼쳐져 있고 식물과 동물을 망라한다. 신성神性을 알려주는 전령傳令과 같은 신적인 것은 사물들에게서 빛나는 성스러움으로 이해될 수 있다. 마지막으로 죽을 자들이란 자신의 죽음을 죽을 수 있는 존재자인 인간을 말한다. 오직 인간만이 소멸하는 법 없이 자신의 죽음에로 나아가고 또 그것을 떠맡는다.

사자 가운데 신적인 것은 또 다른 문맥에서 존재에 대한 경외와 성스러움에서 내비치는 것으로서 신이라는 낱말이 무엇을 가리켜야 하는지 비로소 사유되고 말해질 수 있는 신성한 차원이라고 말한다. 하이데거는 신적인 것에서 눈짓하는 혹은 신성에 감싸여 드러나는 신을 궁극의 신(der letzte Gott)이라고 부르기도 한다. 신을 ‘제1원인(causa prima)’인 최고 존재자로 설정한 형이상학의 모든 신학적 틀이 무너지고 새롭게 존재가 발현하며 신성이 트이는 장에서 도래가 결정되는 미래의 신이다. 하이데거는 전지구적인 서구 문화와 사상을 정초한 형이상학의 이성적 구축물이 해체되며 드러날 전혀 다른 차원의 신에 대해 시적이거나 존재론적 언어에 의지한 채, 적극적이고 구체적인 진술은 피한다. 그렇지만 신적인 것의 신성을 스쳐 지나가는 이 마지막 신은 마땅히 모든 것이 차별과 위계, 억압과 패권의 형이상학적 멍에에서 풀려나 제 자리 제 모습으로 존재하고 인간이 시원적 삶을 새롭게 살도록 하는 구원의 신일 터이다.

하이데거는 사자가 각기 다른 셋을 되비추며 하나로 어우러지는 것을 ‘찬란한 윤무輪舞’로 표현한다. 그리고 사자가 서로 속하여 돌며 춤추는 장을 사방四方(Gevierte)이라 불렀다. 또 사역四域(Gegnet)이라고도 했다. 사자 사이 무한한 관계의 친밀한 중심이라 할 사방 또는 사역은 존재가 이윽고 참되게 드러나는 진리의 장이다. 존재는 열어 밝혀지는 데, 그것은 하늘, 땅, 인간, 신적인 것들의 단일함인 사방으로 트이는 사건이라는 것이다. 그리고 존재가 발현하는 사방에서 하늘과 땅, 인간과 그 밖의 모든 것이 하나 됨을 이루며 각자의 고유함으로 돌아간다. 사자가 빛남 속에 조화를 이루는 존재 발현의 장場은 일체 만물이 본래적 존재가 허락돼 자유와 안식, 기쁨을 얻는 시공간으로써 일어나는 것이다. 그런 의미로 고향이다. 하이데거는 여기에 고요함과 청량한 기쁨이 머문다고 말한다.

특히 죽을 자들인 인간은 사방에 속하는 동시에 그의 본질인 사유로써 사방의 어울림을 떠받치는 탁월한 존재자이다. 사방이 현성現成하는 영역으로써 바쳐지는 사유는 이제까지의 분별적이고 계산적인 사유 방식과 그를 통해 모든 것들을 파악, 장악하려는 의지를 여의고 존재 진리로 마음을 모으고 그리로 내맡기는 것이다. 하이데거는 이러한 본래적 사유를 기억과 감사로 말한다. 그에 따르면 끊임없이 마음을 모음이 기억함이고 그렇게 잊지 않음이 또한 감사의 본질이다. 인간은 뒤로 물러나 존재를 향해 나아가 그리로 내맡기는 사유에서 존재와 하나로 속하며 천지융합과 신인합일의 사방이 펼쳐지게 하는 데 사역하는 것이다.

하이데거에 의하면 천지융합과 신인합일이 인간 안에서 인간을 통해 밝게 트이며 인간은 고향의 삶, 즉 인간됨의 완성이나 본래적 인간 삶을 얻는 사방 또는 존재의 진리는 ‘축제’의 장이다. 그는 축제를 단순한 일탈이나 종교적 의식을 넘어, 인간이 자신과 신 그리고 하늘과 땅의 근본적인 관계 속에서 그의 존재를 참되게 경험하는 가장 본래적인 사건으로 이해하는 것이다. 다시 말해 축제는 흥분하는 자리가 아니라, 하늘과 땅, 신과 인간이 하나로 어울리며 존재의 진리가 환하게 밝아오는 ‘이 순간’과 ‘이 곳’이다. 하이데거의 축제는 인간이 자연과 역사의 모든 것을 집요하게 모종의 셈법 속에 대상화하는 사유를 내려놓고 존재에 내맡기면서 사방이 환하게 트이는 성스럽고 고요한 시공간에서 열린다.

하이데거에 앞서 니체는 소크라테스 이후 모든 것을 인과율에 따라 인식할 뿐만 아니라 교정할 수 있다고 믿는 형이상학을 ‘이집트주의’라 말하며 형해화形骸化를 시도한다. “그들(철학자들)은 하나의 사태에서 살아 숨 쉬는 내장을 파내는 것[미라]을 영원의 관점에서 그것에 경의를 표하는 것이라고 믿는다.”(Götzen-Dämmerung) 이와 함께 형이상학이 내세운 최고 존재자로서의 신 죽음을 선포한 니체는 디오니소스 축제를 제창提唱한다. 니체는 소크라테스 이후의 서구 사회가 합리주의, 개별성, 논리, 질서를 중시하는 ‘아폴론적 원리’에 의해 지배되고 있다고 파악한다. 니체에 따르면 분별과 개별화의 원리 그리고 이성적 형태를 추구하는 아폴론적 세계관은 생명의 발현과 자유를 억압하고 구속하는 것이다. 니체에서 디오니소스 축제는 술, 광기, 음악, 춤을 통해 철저하게 이성 중심, 인간 중심인 서구 형이상학의 세계관을 붕괴하는 사건이다. 축제 속에서 인간과 인간, 인간과 자연 사이의 경계가 무너지고, 개체는 우주적 생명력과의 원초적 일체감을 경험한다. 개별적인 자아가 해체되고 이성에 갇힌 어두운 시원적 에너지가 터져 나오면서 디오니소스적 자유를 향유한다.

서구의 두 철학자가 말하는 축제는 한국 고대 선 사상의 천제와 분명 구별되어야 할 것이다. 뿐만 아니라 서구의 두 축제론 사이에도 표면적 분위기를 비롯하여 간과할 수 없는 차이가 존재하는 것도 사실이다. 하이데거의 사방이나 니체의 디오니소스 축제와 한국 고대 천제의 천지융합과 신인합일은 과연 얼마만큼 같으며 다를까? 하이데거에서 존재의 발현으로 일어나는 고요함이나 디오니소스적 열광은 천제에서 수행의 의례인 음주가무를 통해 얻게 되는 영성적 경계와 도대체 비교될 수 있을까? 그럼에도 다음과 같은 점에서 공통적이다. 축제나 천제는 분별적이고 계산적인 사유 의지를 비우고 존재와 자연 또는 우주적 신성에 자신을 개방함으로써 일어나는 우주적 일체감에서 이윽고 자유와 참됨을 얻는 사건이다. 또한 동일하게 축제는 시나 예술, 음주가무 등 비합리적 영성을 통해 일어난다고 얘기한다. 그 만큼 한국 시원의 천제는 보편성을 얻는다.

옛 기록들에 따르면 천제가 개최되는 곳을 아사달이라 불렀다. “아사달은 삼신상제님께 제사를 지낸 곳”(「삼한관경본기」)이다. 특히 소도蘇塗라는 특정 장소를 따로 두어 천제를 올렸으며, 제관들이 신앙 의례를 집행하며 이 곳을 관리하였다. 『환단고기』는 한국 고유 신앙의 대상이 삼신이며 삼신을 수호하는 관직을 삼랑이라고 밝히니. 소도 제관의 다른 이름이 삼랑이었을 것이다. 그런데 하느님 신앙의 지성소至聖所라고 할 소도 곁에는 반드시 경당扃堂을 세워 미혼 자제로 하여금 사물事物을 익히게 하고 글쓰기, 활쏘기 등 육예六藝를 수련했다고 한다. 한국 고대 선 사상에 비춰볼 때, 그곳에서 하느님 신앙 가운데 스스로를 수양해 인간됨의 완성인 선적 경지에 이르고자 수양이 이뤄졌을 것이다. 그래서 소도를 지키는 제관인 삼랑은 신앙을 지키고 수행을 하는 이들로서 선풍의 집단에 속할 것이다. 신라의 화랑이 이들의 뒤를 잇는다.

“화랑은 선도(仙徒)이다…옛날에 선도는 단지 신(神)을 받드는 일을 주로 하였는데, 국공(國公)들이 (봉신을) 행한 후 선도는 도의(道義)를 서로 힘썼다.” 선도인 화랑은 봉신, 즉 천신을 받드는 일을 주로 하였는데, 국공이 봉신을 행하면서부터는 도의에 힘쓰는 변화가 일어났다는 것이다.(『화랑세기』) 하느님 신앙과 선, 신과 선의 조화란 전통의 영향이 여전히 유효함을 짐작할 수 있다. 『삼국유사』도 화랑을 일러 신선지사神仙之事라 했고 국사학자 박은식은 신라의 화랑, 고구려의 선인仙人이 모두 삼랑에서 비롯한다고 밝혔다.

2002년 완공된 증산도 교육문화회관은 전체적으로 산 모양을 이루고 있다. 건물의 왼쪽에는 시루 형태의 강당이 들어서있는데 이름이 태을궁太乙宮이다. 상제님과 신명들에게 제의를 올리며 기도하고 상제님의 도를 교육하는, 증산도의 성소聖所이다. 삼랑, 화랑의 전통을 잇는 이들이 이곳에 하나로 모여 하늘을 받들고 땅을 어루만지며[반천무지攀天撫地] 상제와 제신(여러 신들)을 모시는 제의를 올리고 천지신성과 하나 돼 참인간으로 거듭나는 수행을 한다. 그리하여 태을궁은 하느님을 섬기며 천지융합과 신인합일 가운데 참된 인간을 지향하는 시원적이며 보편적인 축제를 기억하는, 오늘날의 아사달이며 소도이다. 다음은 『증산도 도전』에서 태을궁을 언급하는 성구 가운데 하나이다.

“하루는 성도 수십 명을 불러 모으신 다음 대학(大學)과 여러 주문(呪文)과 부서(符書)를 수습하여 수부님 앞에 놓게 하시고 수부님으로 하여금 동쪽을 향해 앉아서 시천주주(侍天主呪) 21독을 하게 하신 뒤에 두 분이 서로 마주보고 절을 하시고 천지에 고축(告祝)하시니라. 이어 상제님께서 글 한 수를 읽어 주시니 이러하니라.

오군서약중십산吾君誓約重十山하니 답진고고태을단踏盡高高太乙壇이라

나와 그대가 맹세한 언약 온 세상 산보다 무겁고

높고 높은 태을궁으로 인도하여 천하창생을 건지느니라.”(10:8:1~4)

EnglishFrenchGermanItalianJapaneseKoreanPortugueseRussianSpanishJavanese