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ì¦ì‚°ë„ì˜ ê·¼ë³¸ì‚¬ìƒ ì œ10회 | ì œII장 ë³´ì€(반반지ì€åŠé£¯ä¹‹æ©ë„ 필보하ë¼)

제 II 장 ë³´ì€(반반지ì€åŠé£¯ä¹‹æ©ë„ 필보하ë¼)

ë³´ì€ì´ëž€ ì€í˜œë¥¼ 갖는다는 뜻ì´ë‹¤. 사실 ì´ëŠ” 우리 ì¸ê°„ì˜ ì‚¶ì—서 너무나 ìƒì‹ì ì¸ 사실ì´ë‹¤. 우리는 ì€í˜œë¥¼ 모르는 ì¸ê°„ì— ëŒ€í•´Â â€˜ë°°ì€ë§ë•한 놈’ì´ë¼ê³  비난한다. 그러한 ì‚¬ëžŒì„ ì§ìŠ¹ë§Œë„ ëª»í•˜ë‹¤ê³  ë§í•˜ê¸°ë„ 한다. ì€í˜œë¥¼ 갚는 ê²ƒì´ ì–¼ë§ˆë‚˜ 중요한 ê²ƒìž„ì„ ìž˜ 알려주는 것ì´ë‹¤. 우리 ì¸ê°„ì€ ëˆ„êµ¬ë‚˜ ì€í˜œë¥¼ ìž…ê³  갚으며 살아가고 있다.Â ê·¸ê²ƒì´ ì„œë¡œ ìœ ê¸°ì  ê´€ê³„ì— ìžˆì„ ë•Œ ì¸ê°„ì€ ì¸ê°„다운 ì‚¶ì„ ì‚´ì•„ê°ˆ 수 있다. 그래서 우리는 다른 ì–´ë–¤ ìž˜ëª»ë³´ë‹¤ë„ ì€í˜œë¥¼ 모르는 ì¸ê°„ì— ëŒ€í•´ í° ë¹„ë‚œì„ í•˜ëŠ” 것ì¸ì§€ë„ 모른다.Â ì´ ìž¥ì—서는 ì¦ì‚°ë„ 사ìƒì—서 ì€í˜œëž€ 무엇ì´ê³ ,Â ê·¸ê²ƒì„ ê°šëŠ” ê²ƒì´ ì™œ 중요한지를 다양한 ë…¼ì˜ë¥¼ 통해서 ë…¼ì¦í•˜ê³ ìž 한다. 특히 ì›ì‹œë°˜ë³¸ì˜ 실천ì´ë…으로서 ë³´ì€ì´ 갖는 ì˜ë¯¸ë¥¼ 논리ì ìœ¼ë¡œ ì„¤ëª…í•´ë³´ê³ ìž í•œë‹¤.

 

1. 우주와 ì¸ê°„ì˜ ìœ ê¸°ì²´ì  ê´€ê³„

ì¦ì‚°ë„ ìš°ì£¼ê´€ì— ì˜í•˜ë©´ 우리가 살아가는 우주는 ë§Œë¬¼ì´ ìƒí˜¸ ëŒ€ë¦½ì  ì¡´ìž¬ê´€ê³„ë¡œ 성립하는 개체 ë…ë¦½ì  ìš°ì£¼ê°€ ì•„ë‹ˆë¼ ëª¨ë“  존재ìžë“¤ ê°ìžê°€ ìœ ê¸°ì  ê´€ê³„ ì†ì—서 ìœ ê¸°ì  ìž‘ìš©ì„ í•˜ëŠ” ìœ ê¸°ì²´ì  ìš°ì£¼ì´ë‹¤. ì´ëŸ¬í•œ ìœ ê¸°ì²´ì  ìš°ì£¼ê´€ì€ ì¡´ìž¬í•˜ëŠ” 천지ìžì—°ì˜ ì œ 현ìƒë“¤ì„ 합리ì ìœ¼ë¡œ 설명할 수 ìžˆì„ ë¿ë§Œ ì•„ë‹ˆë¼ ì¡´ìž¬í•´ì•¼í•  ì´ìƒì  신관과 ì¸ê°„ê´€ ë° ìœ¤ë¦¬ê´€ì„ ì„¤ëª…í•˜ëŠ” í•µì‹¬ì  ìš”ì†Œì´ë‹¤. 우주관 í˜¹ì€ ìžì—°ê´€ì— ê¸°ë°˜ì„ ë‘ì§€ ì•Šì€ ì‹ ê´€ì´ë‚˜ ì¸ê°„ê´€ ë° ìœ¤ë¦¬ê´€ì€ ê·¸ ìžì²´ 공허한 ë‹´ë¡ ì— ê·¸ì¹  ë¿ì´ë©° ê·¸ ì§„ë¦¬ì„±ì˜ ê·¼ê±°ê°€ 없는 사ìƒëˆ„ê°ç ‚ä¸Šï¥Œé–£ì— ë¶ˆê³¼í•  것ì´ë‹¤. 그래서 ì„ ì² å…ˆå“²ë“¤ì€ ì¸ê°„ê´€ì´ë‚˜ ìœ¤ë¦¬ê´€ì„ ì„¤ëª…í•˜ê¸° 위해서 먼저 우주와 ìžì—°ì— 대해 ê´€ì‹¬ì„ ê°–ì§€ ì•Šì„ ìˆ˜ ì—†ì—ˆë˜ ê²ƒì´ë‹¤.

ë³´ì€ì‚¬ìƒì„ ì´í•´í•˜ê¸° 위한 중요한 요소는 바로 우주와 ì¸ê°„ê³¼ ì‹ ëª…ì˜ ìœ ê¸°ì  ìƒê´€ì„±ì„ ë°ížˆê³  있는 ì¦ì‚°ë„ 우주론ì´ë‹¤. 필ìžëŠ” ì›ì‹œë°˜ë³¸, 해ì›, ìƒìƒ 등 ì¦ì‚°ë„ 개벽사ìƒì„ 대표하는 ì£¼ì œì— ëŒ€í•´ 공부하면서 ì´ëŸ¬í•œ ì‚¬ì‹¤ì„ í™•ì¸í•  수 있었다. ì´ëŸ° 견지ì—서 ë³¼ 때 지금 í•„ìžê°€ ì ‘ê·¼í•˜ê³ ìž í•˜ëŠ” ë³´ì€ ì‚¬ìƒ ì—­ì‹œ 단순히 ì¸ê°„ 대 ì¸ê°„ì˜ ì€í˜œ ìž…ìŒ(被æ©)ì´ë‚˜ ì€í˜œ ê°šìŒ(å ±æ©)ì— ëŒ€í•œ í•œì •ëœ ë‹´ë¡ ìœ¼ë¡œ ì´í•´ë˜ëŠ” ê²ƒì´ ì•„ë‹˜ì€ ë¶„ëª…í•˜ë‹¤. 오히려 ë³´ì€ì‚¬ìƒì´ì•¼ë§ë¡œ ìš°ì£¼ë¡ ì  ì›ë¦¬ì— 대한 ì¸ì‹ì„ 근거로 하며, ì´ë¥¼ 바탕으로 해서만 ì¸ê°„ ì‚¶ì˜ ê·¼ë³¸ ì›ë¦¬ë¡œ í™•ì •ë  ìˆ˜ ìžˆì„ ê²ƒì´ë‹¤.

í•„ìžì˜ ê´€ì‹¬ì€ ì€í˜œë¥¼ 갚는다는 다분히 ìœ¤ë¦¬ì  ì˜ë¯¸ë¥¼ 갖는 ë³´ì€ì‚¬ìƒì´ ì‚¬ì‹¤ì€ ê·¸ ê·¼ì €ì— ìš°ì£¼ë¡ ì  í† ëŒ€ë¥¼ 깔고 있ìŒì„ 확ì¸í•˜ëŠ” 것ì´ë©°, 그렇게 í•¨ìœ¼ë¡œì¨ ì¦ì‚°ì˜ í•µì‹¬ì‚¬ìƒ ì „ë°˜ì— í르는 몇 가지 í•„ì—°ì  ì—°ê²°ê³ ë¦¬ë¥¼ ë°í˜€ë‚´ëŠ” 것ì´ë‹¤.

첫째,Â ìš°ì£¼ì˜ ì§ˆì„œì—서 드러나는 ìƒëª…ì‚´ë¦¼ì˜ ì˜ë„, 둘째,Â ìš°ì£¼ì˜ ì§ˆì„œì—서 추론ë˜ëŠ” ì€í˜œ ê°šìŒì˜ ì‹¤ì²œì  ê·œë²”ë“¤, 셋째,Â ë³´ì€ ê°œë…ì— ë‚´í¬ëœ ì¸ê°„ì˜ ê¶ê·¹ì  ì‹¬ì  ìƒíƒœì™€ í›„ì²œì„ ê²½ì˜ ì‹¤í˜„ ë“±ì— ê´€í•œ 것ì´ë‹¤. 결국 ì´ëŠ” 우주론으로부터 ì‹¤ì²œì  í–‰ìœ„ê·œë²”ì„ ì¶”ë¡ í•˜ëŠ” ê²ƒì€ ê°ê´€ì  ìžì—°í˜„ìƒì— 대한 ì¸ì‹ì„ 토대로 하고 있다는 ê²ƒì— ëŒ€í•œ 확ì¸ì´ë©°,Â ìš°ì—°ì  ê°œë…으로 ë³´ì´ëŠ” ì‹¤ì²œê·œë²”ë“¤ì€ ìš°ì£¼ ë‚´ ì¸ê°„ì˜ ë‹¹ìœ„ì  í–‰ìœ„ë¡œ 규정ë˜ì–´ì•¼ 한다는 것ì´ë‹¤.

ì§€í–‰çŸ¥è¡Œì´ í•©ì¼åˆä¸€í•  때 진정한 ì‚¶ì˜ ëª¨ìŠµì´ í˜„ì‹¤ ì†ì—서 투ì˜ë˜ì–´ 나타나게 ëœë‹¤. 고대 í¬ëžì˜ ì² í•™ìž ì†Œí¬ë¼í…ŒìФ(Socrates, BC 470-BC399)는 앎과 ì‹¤ì²œì˜ ì¼ì¹˜ë¥¼ 주장하면서 ì„ å–„ì€ ì§€çŸ¥ì—서 ë‚˜ì˜´ì„ ê°•ì¡°í•˜ì˜€ë‹¤. 필ìžëŠ” ë’¤ì— ë‚˜ì˜¤ëŠ”Â â€˜ìƒìƒâ€™ì— 관한 글ì—서 ì¦ì‚°ë„ ì¸ê°„ë¡ ì˜ íŠ¹ì„±ì„ ì•Žì„ ë§¤ê°œë¡œ 하는 ì‹¤ì²œìž„ì„ ì£¼ìž¥í•˜ì˜€ë‹¤. 즉 우주ì›ë¦¬ì— 대한 통찰ì—서 ë„ë•ì  í–‰ìœ„ì˜ ê·¼ê±°ë¥¼ ì°¾ì„ ìˆ˜ 있다는 것ì´ë‹¤. ì´ëŠ” ì¦ì‚°ë„ 실천ì´ë…ì˜ ê·¼ë³¸ì  íŠ¹ì„±ì´ë©°, 따ë¼ì„œ ë³´ì€ì— ëŒ€í•´ì„œë„ ì ìš©ëœë‹¤. 새로운 ì‚¶ì˜ ì›ë¦¬ëŠ” 후천선경ì—서, ì¦ì‚°ì˜ ê°€ë¥´ì¹¨ì— ëŒ€í•œ 깨달ìŒì—서,Â ì²œì§€ì˜ ì´ì¹˜ë¥¼ ë§‘ì€ ë¬¼ì†ì˜ 물고기를 보듯 통찰할 때 가능하다는 뜻ì´ë‹¤. 결국 앎과 ì‹¤ì²œì€ ë¶„ë¦¬ë  ìˆ˜ 없다. 아니 ì•Žì´ ì—†ëŠ” 행위란 ì´ì¹˜ì— 합당하ë”ë¼ë„ ê·¸ ìœ¤ë¦¬ì  ê°€ì¹˜ëŠ” íšë“ë  ìˆ˜ 없다. 보ì€ì— 대한 ì¦ì‚°ì˜ 사ìƒì—서 우리는 바로 ì´ì ì„ 확ì¸í•  수 있다. ë„í†µì„ í†µí•´ ì²œì§€ì˜ ì´ì¹˜ë¥¼ 깨닫는 것ì—서 ë³´ì€ì€ 시작ëœë‹¤.

ì´ ìž¥ì—서 우리는 시종ì¼ê´€ ì´ëŸ¬í•œ ê´€ì ì„ ë…¼ì¦í•˜ëŠ” ìžì„¸ë¥¼ 취할 것ì´ë‹¤. 그 ì´ìœ ëŠ” ì¦ì‚°ì˜ 핵심사ìƒì€ ê·¸ ìžì²´ ì¸ê°„ì˜ ì‹¤ì²œì„ ìœ„í•œ ì¸ìœ„ì , ìƒëŒ€ì  ê°œë…ê´€ê³„ì— ìžˆëŠ” ê²ƒì´ ì•„ë‹ˆë¼ ê°ê´€ì  í•„ì—°ì  ê¸°ë°˜ì„ ê°–ê³  있기 때문ì´ë©°, 우리는 ì´ë¥¼ 확ì¸í•˜ë©´ì„œ ì¸ê°„ì˜ í–‰ìœ„ê·œë²”ìœ¼ë¡œ 보여지는 ì¦ì‚°ë„ 핵심 사ìƒë“¤ì˜ ë²•ì¹™ì„±ì„ ë“œëŸ¬ë‚´ê³ ìž í•œë‹¤.

 

2. 보ì€ì˜ ì›ë¦¬ì  ì´í•´

ì´ ì ˆì—서 다루려는 ê²ƒì€ ì€í˜œ ìž…ìŒê³¼ ì€í˜œ ê°šìŒì— 대한 ì›ë¦¬ì  ì´í•´ì´ë‹¤. 그리고 ê·¸ ì€í˜œì˜ ì´ˆì ì€ ìƒëª…ì‚´ë¦¼ì˜ ëª©ì ì„ 갖는 ì²œì§€ì˜ ì€í˜œì— 관한 것ì´ë‹¤. ì›ë¦¬ì  ì´í•´ëž€ ë²•ì¹™ì  ì´í•´ í˜¹ì€ ê·¼ì›ì  ì´í•´ëž€ ì˜ë¯¸ì´ë‹¤. 따ë¼ì„œ ë³´ì€ì˜ ë‹¹ìœ„ì„±ì— ëŒ€í•œ ë²•ì¹™ì  ë…¼ì¦,Â í˜¹ì€ ì›ë¦¬ì  ë…¼ì¦ì´Â â€˜ë³´ì€ì˜ ì›ë¦¬ì  ì´í•´â€™ì˜ 주제가 ë  ê²ƒì´ë‹¤.

ë³´ì€ì´ëž€Â â€˜ë°›ì€ ì€í˜œ(被æ©)를 ë˜ëŒë ¤ 보답하는 것(å ±æ©)’ì´ë‹¤. ì¦ì‚°ì€Â â€œìš°ë¦¬ 공부는 물 한 그릇ì´ë¼ë„ ì—°ê³  ì—†ì´ ë‚¨ì˜ íž˜ì„ ë¹Œë¦¬ì§€ 못하는 공부니 ë¹„ë¡ ë¶€ìž í˜•ì œê°„ì´ë¼ë„ í—›ëœ ì˜ë¢°ë¥¼ 하지 ë§ë¼. 어떤 ì‚¬ëžŒì„ ëŒ€í•˜ë“ ì§€ 마ìŒìœ¼ë¡œ 반기어 잘 대우하면 ê·¸ ì‚¬ëžŒì€ ëª¨ë¥¼ì§€ë¼ë„ ì‹ ëª…ç¥žæ˜Žì€ ì•Œì•„ì„œ, 어디를 가든지 대우를 잘 받게 ë˜ëŠë‹ˆë¼.Â ë°¥ì„ í•œ 그릇만 ë¨¹ì–´ë„ ìžŠì§€ ë§ê³  ë°˜ 그릇만 ë¨¹ì–´ë„ ìžŠì§€ ë§ë¼. ‘ì¼ë°˜ì§€ë•ä¸€é£¯ä¹‹å¾·ì„ í•„ë³´å¿…å ±í•˜ë¼â€™ëŠ” ë§ì´ 있으나 나는 ‘반반지ì€åŠé£¯ä¹‹æ©ë„ 필보必報하ë¼â€™Â í•˜ë…¸ë¼â€( 2:28:1-4)ê³  하였다.Â ì´ êµ¬ì ˆì€ ë³´ì€ì˜ 중요성과 함께 ë°¥ ë°˜ 그릇ì—ë„ ë³´ì€ì¤„ì´ ë¶™ì–´ 있다는 ë³´ì€ì˜ ì² ì €ì„±ì— ëŒ€í•´ 강조한 ë§ì´ë‹¤. ‘밥 ë°˜ê·¸ë¦‡ì˜ ì€í˜œâ€™Â ì¡°ì°¨ 반드시 ê°šìŒì„ 강조하는 ì¦ì‚°ì˜ ë³´ì€ì‚¬ìƒì—서 하물며 ì²œì§€ì˜ ì€í˜œ,Â ê·¸ê²ƒë„ ìƒëª…ì˜ ë‚³ìŒê³¼ ì‚´ë¦¼ì— ëŒ€í•œ ì€í˜œëŠ” ê·¸ ê°šìŒì˜ 당위성ì—서 ë³¼ 때 ì¸ê°„ì˜ ì˜ë¬´ë¡œ 다가온다. ‘배ì€ë§ë• 만사신背æ©äº¡å¾·è¬æ­»èº«â€™ì€ ë°¥ ë°˜ê·¸ë¦‡ì˜ ì€í˜œì—서부터 ìƒëª…ì‚´ë¦¼ì˜ ì€í˜œê¹Œì§€ ê·¸ ê°šìŒì˜ ë‹¹ìœ„ì„±ì„ ê°•ì¡°í•œ ë§ì´ë‹¤. 그렇다면 ê·¸ ì€í˜œ ê°šìŒì˜ ë‹¹ìœ„ì„±ì„ ì–´ë–»ê²Œ ë…¼ì¦í•  것ì¸ê°€.

 

1) 보ì€ì˜ ë‹¹ìœ„ì„±ì— ëŒ€í•œ ë…¼ì¦

ì¸ê°„ì˜ í–‰ìœ„ëŠ” ì¸ê°„ ì˜ì§€ì˜ 드러남ì´ë‹¤. 그리고 ê·¸ 행위와 ê·¸ í–‰ìœ„ì˜ ì˜ì§€ì— 대해 ì„ ì•…ì˜ íŒë‹¨ì„ í•  수 ìžˆì„ ê²½ìš° 우리는 ê·¸ 행위를 ìœ¤ë¦¬ì  í–‰ìœ„ë¼ê³  한다. 윤리ì ìœ¼ë¡œ 선한 행위는 ì¸ê°„ì´ í•  수 있는 행위ì´ë©´ì„œ 해야 하는 행위ì´ë‹¤. ë„ë•ì  ê´€ì ì—서는 그러하다. 그러나 실제로 ì¸ê°„ì˜ ëª¨ë“  행위가 ë„ë•ì ì´ì§€ëŠ” 않다. ì¸ê°„ì€ ì´ë ‡ê²Œ 저렇게 행위하며 ê·¸ 행위는 ë„ë•ì ìœ¼ë¡œ ì„ í•˜ê¸°ë„ ì•…í•˜ê¸°ë„ í•˜ë‹¤.

칸트(I. Kant, 1724-1804)는 í–‰ìœ„ì˜ ë„ë•ì„±ì„ í–‰ìœ„í•˜ëŠ” ìžì˜ ì˜ì§€ì—서 찾는다. 그러나 선한 ì˜ì§€ë¥¼ 갖는 행위는 ë„ë•ì ì´ì§€ë§Œ 그렇다고 해서 ê·¸ í–‰ìœ„ì˜ ê²°ê³¼ê°€ 반드시 바람ì§í•˜ê±°ë‚˜,Â í˜¹ì€ ì„±ê³µì ì´ì§€ëŠ” 않다.Â ìœ¤ë¦¬ì  ê°€ì¹˜ëŠ” ê·¸ í–‰ìœ„ì˜ ê²°ê³¼ì—서 찾아지는 ê²ƒì´ ì•„ë‹ˆë¼ ë™ê¸°ê°€, 그리고 그러한 ë™ê¸°ì—서 ì¼ì–´ë‚˜ëŠ” 행위가 ì›ì¹™ì— 합치할 때 주어진다. 아래서는 ì›ë¦¬ì— 합치하는 ë„ë•ì  í–‰ìœ„, 즉 ë‹¹ìœ„ì  í–‰ìœ„ì— ëŒ€í•´ 살펴보고 ë³´ì€ì€ 바로 그러한 ë‹¹ìœ„ì  í–‰ìœ„ìž„ì„ ë…¼ì¦í•˜ê³ ìž 한다.

ì´ì œ 우리는 칸트가 í–‰ìœ„ì˜ ë‹¹ìœ„ì„±ì„ ë„출하는 ë…¼ì˜ì— ë”°ë¼ì„œ ì˜ë¬´ì˜ ê°œë…ì„ ë„ìž…í•˜ê³ ìž í•œë‹¤. ì˜ë¬´ëŠ” ë„ë•ì ì´ê¸° 위해 ì–´ë–¤ 행위를 행해야할 당위성ì´ë‹¤. 칸트는 ì˜ë¬´ì— 합치하는 ê²ƒì´ ì•„ë‹ˆë¼ ì˜ë¬´ì—서 ë§ë¯¸ì•”는 í–‰ìœ„ì˜ ë„ë•ì  ê°€ì¹˜ì— ëŒ€í•´ ë§í•˜ê³  있다. 다시 ë§í•´ ì˜ë¬´ê°€ ê³§ í–‰ìœ„ì˜ ìˆœìˆ˜í•œ ë™ê¸°ê°€ ë˜ê³  ë˜ ë˜ì–´ì•¼ 한다는 것ì´ë‹¤.

우리가 지금 찾으려고 하는 ê²ƒì€ ì˜ë¬´ì—서 ì¼ì–´ë‚˜ëŠ” 행위가 근거해야할 ì›ë¦¬ì´ë‹¤. 그리고 ê·¸ê²ƒì€ í–‰ìœ„ì— ê´€ë ¨ëœ ì‹¤ì²œì›ë¦¬ì´ë‹¤. 물론 칸트가 ë§í•œ ë„ë•ì›ë¦¬ë“¤, 즉 ì •ì–¸ëª…ë²•ë“¤ì€ ë³´íŽ¸ì ì¸ 행위ì›ë¦¬ì´ë‹¤. 그러한 ë³´íŽ¸ì  í–‰ìœ„ì›ë¦¬ëŠ” ê·¸ ì†ì— ì–´ë–¤ êµ¬ì²´ì  í–‰ìœ„ì˜ ì¢…ë¥˜ë¥¼ 거론하는 ê²ƒì´ ì•„ë‹ˆê¸° ë•Œë¬¸ì— ì¼ë°˜ì ìœ¼ë¡œÂ â€˜í˜•ì‹ì â€™ì´ë¼ê³  부른다. 다시 ë§í•´ì„œ ì¹¸íŠ¸ì˜ ë„ë•ì² í•™ì€ ë²•ì¹™ìœ¤ë¦¬í•™,Â í˜¹ì€ í˜•ì‹ìœ¤ë¦¬í•™ì´ë¼ê³  í•  수 있다. ì´ì œ 우리는 ì´ëŸ¬í•œ 형ì‹ìœ¤ë¦¬í•™ì´ ë„ë•ì  ì›ë¦¬ë¥¼ 발견하는 ì ˆì°¨ì— ë”°ë¼ ë³´ì€ì„ í•˜ë‚˜ì˜ í•„ì—°ì  ì‹¤ì²œì›ë¦¬ë¡œ ë„ì¶œí•˜ê³ ìž í•œë‹¤.

ë³´ì€ì´ í–‰ìœ„ì˜ ë™ê¸°ë¡œì„œì˜ 실천ì›ë¦¬ì´ë©´ì„œ, ë™ì‹œì— 실천ì›ë¦¬ë¡œì„œì˜ ë³´ì€ì€ 단지 ì£¼ê´€ì  íƒ€ë‹¹ì„±ë§Œì„ ê°–ëŠ”Â â€˜ì¤€ì¹™â€™ì´ ì•„ë‹ˆë¼ ê°ê´€ì Â â€˜ë²•칙’ì´ì–´ì•¼í•œë‹¤ë©´, 보ì€ì€ 어떻게 보편ì ì´ë©´ì„œ í•„ì—°ì ì¸ í–‰ìœ„ì˜ ë™ê¸°ê°€ ë  ìˆ˜ 있는가.Â ì´ ë¬¸ì œì˜ í•´ê²°ì€ ë³´ì€ì˜ ë‹¹ìœ„ì„±ì„ ë…¼ì¦í•˜ê¸° 위해 필요한 유용한 절차ì´ë‹¤.

ì€í˜œ ìž…ìŒê³¼ ì€í˜œ ê°šìŒì˜ 관계는 ‘보ì€â€™ì´ë¼ëŠ” 실천ì›ë¦¬ê°€ 갖는 ë™ê¸°ì™€ ê²°ê³¼,Â ì´ ì–‘ìžì— ë™ì‹œì— 관련ëœë‹¤. 엄격히 ë§í•´ì„œ ë³´ì€ì€Â â€˜ì€í˜œ ê°šìŒâ€™ì´ê³ , ì€í˜œë¥¼ ìž…ìŒì— 대한 ì¸ì‹ì—서 ê·¸ ì€í˜œë¥¼ 갚아야 í•¨ì˜ ì˜ë¬´ê°ì´ ìƒê²¨ë‚˜ê³ , 그 ì˜ë¬´ê°ì´ ë™ê¸°ê°€ ë˜ëŠ” í–‰ìœ„ì˜ ê²°ê³¼ê°€ ë³´ì€ì´ë‹¤. 그렇다면 실천ì›ë¦¬ë¡œì„œì˜ ë³´ì€ì€ í–‰ìœ„ì˜ í˜•ì‹ì  ì›ë¦¬ê°€ ì•„ë‹ˆë¼ ì€í˜œ ê°šìŒì´ë¼ëŠ” ë‚´ìš©ì„ ê°–ëŠ”Â â€˜ë‚´ìš©ì â€™Â ì›ë¦¬ì´ë‹¤. ì´ëŠ” 아마ë„ ‘ì€í˜œë¥¼ 입었다면 ê·¸ ì€í˜œì— 반드시 보답해야한다’ë¼ëŠ” ì›ë¦¬ë¡œ ì •ì‹í™”ë  ê²ƒì´ë‹¤. 물론 ì´ ì›ë¦¬ì— 따른 행위는 ì˜ë¬´ê°ì— 따른 행위ì´ë©°, 따ë¼ì„œ ê·¸ í–‰ìœ„ì˜ ê²°ê³¼ê°€ 무엇ì¸ê°€ì™€ëŠ” 무관하다. 즉 ì€í˜œë¥¼ ê°šìŒìœ¼ë¡œì„œ 얻게 ë˜ëŠ” 결과와 ìƒê´€ì—†ì´ ë³´ì€ì€ ì˜ë¬´ê°ì—서 행해져야 한다. 우리는 ì¹¸íŠ¸ì˜ ì •ì–¸ëª…ë²•ì— ë”°ë¼ì„œ ì¦ì‚°ë„ í›„ì²œê°œë²½ì˜ í–‰ìœ„ë²•ì¹™ì„ ì •ì‹í™”하면 아마ë„Â â€œë„ˆì˜ í–‰ìœ„ì˜ ì¤€ì¹™ì´ ì–¸ì œë‚˜ 어디서나 ìš°ì£¼ì˜ ë²•ì¹™ì— ì¼ì¹˜í•˜ë„ë¡ í–‰ìœ„í•˜ë¼.â€ê°€ ë  ê²ƒì´ë‹¤.Â ì´ ë•Œ ì´ëŸ¬í•œ í–‰ìœ„ì˜ ë²•ì¹™ì€ ê²½í–¥ì„±ì„ ë°°ì œí•œ,Â ì„ ì²œì  í˜•ì‹ì„ 갖는다. 보ì€ì€ ì´ëŸ¬í•œ 절대ì ì¸ 행위ì›ì¹™,Â í˜¹ì€ ì‹¤ì²œë²•ì¹™ì— ë”°ë¥´ëŠ” ë³´íŽ¸ì  í–‰ìœ„ê·œë²”ì´ë‹¤.

엄격히 ë§í•´ì„œÂ â€˜ë³´ì€ì˜ ì˜ë¬´ê°â€™ì´ëž€ ë§ì€ ì¹¸íŠ¸ì˜ ë„ë•ì² í•™ì  ê´€ì ì—서는 불합리한 것처럼 ë³´ì¸ë‹¤. 왜ëƒí•˜ë©´ ì˜ë¬´ëŠ” ê·¸ ë‚´ìš©ì„ ë°°ì œí•œ, 전ì ìœ¼ë¡œ í–‰ìœ„ì˜ í˜•ì‹ì  ë™ê¸°ì´ê¸° 때문ì´ë‹¤. ì˜ë¬´ì—서 ë§ë¯¸ì•”ì€ í–‰ìœ„ì˜ ì„ íƒì—서 ê·¸ ì˜ë¬´ê° ì´ì™¸ì— 어떠한 êµ¬ì²´ì  ê²½í–¥ì„±ì´ë‚˜ í–‰ìœ„ì˜ ë‚´ìš©ë„ í–‰ìœ„ì„ íƒì˜ 근거가 ë˜ì–´ì„œëŠ” 안 ë˜ê¸° 때문ì´ë‹¤. 따ë¼ì„œ ë³´ì€ì´ë¼ëŠ” 특정한 êµ¬ì²´ì  í–‰ìœ„ë¥¼ í•¨ì— ìžˆì–´ì„œ ê·¸ 행위가 바람ì§í•œ 행위ì´ê¸° 위한 ê·¸ 특정한 í–‰ìœ„ì˜ ì˜ë¬´ê°ì´ëž€ ê²ƒì€ ë¬´ì˜ë¯¸í•˜ë©° 불필요하다는 ê²°ë¡ ì´ ë„ì¶œëœë‹¤. 그러나 ì´ëŠ” 한편 형ì‹ì ìœ¼ë¡œëŠ” ì¹¸íŠ¸ì˜ ë³¸ì˜ì— 가까우면서 한편 ê·¸ ì‹¤ì œì„±ì— ìžˆì–´ì„œëŠ” ì¹¸íŠ¸ì˜ ì§„ì˜ì—서는 벗어난 ìƒê°ì¼ 수 있다. 왜ëƒí•˜ë©´ í–‰ìœ„ì˜ ê²½í–¥ì„±ê³¼ ì˜ë¬´ê°ì€ ê²°ì½” 모순개ë…ì´ ì•„ë‹ˆê¸° 때문ì´ë‹¤. ì´ëŸ¬í•œ ì£¼ìž¥ì€ ì•„ì£¼ 섬세한 ë…¼ì˜ë¥¼ 필요로 한다. 결국 ë³´ì€ì´ë¼ëŠ” í–‰ìœ„ì˜ íŠ¹ì •í•œ ê²½í–¥ì„±ì´ í–‰ìœ„ì˜ ë„ë•ì  ê°€ì¹˜ë¥¼ 결정하는 ì˜ë¬´ê°ì—서 ë§ë¯¸ì•”ì€ í–‰ìœ„ì™€ 어떻게 ìƒí˜¸ ì¡°í™”ë  ìˆ˜ 있으며, 따ë¼ì„œ ë³´ì€ì´ í–‰ìœ„ì˜ êµ¬ì²´ì ì´ë©´ì„œ ë„ë•ì ì¸ ì›ë¦¬ì¼ 수 ìžˆëŠ”ê°€ì˜ ë¬¸ì œëŠ” ì–‘ìžê°€ 모순개ë…ì´ ì•„ë‹˜ì„ ë³´ì—¬ì¤Œì—서 í•´ê²° 가능하다.

ì´ëŠ” ì¹¸íŠ¸ì˜ ì£¼ìž¥ì´ ì˜ë¬´ê°ì— 따른 행위가 반드시 ê·¸ 행위로 ì¸í•œ 행복ì´ë‚˜ 경향성ì—서 완전히 ë°°ì œë˜ì–´ì•¼ 한다고 ë§í•˜ëŠ” 것으로 í•´ì„ë˜ì–´ì„œëŠ” 안 ëœë‹¤ëŠ” 사실ì—서 ì°¾ì„ ìˆ˜ 있다.Â ì¹¸íŠ¸ì˜ ì£¼ìž¥ì€ ë‹¨ì§€ ì˜ë¬´ê°ì— 따른 í–‰ìœ„ì˜ ê·œì •ì—서 ê²½í–¥ì„±ì´ í–‰ìœ„ì˜ ë™ê¸°ì—서 ë°°ì œë˜ì–´ì•¼í•œë‹¤ëŠ” ê²ƒì„ ì˜ë¯¸í•  ë¿ì´ë‹¤. ì´ë¥¼ 통해서 ìˆœìˆ˜í˜•ì‹ ìœ¤ë¦¬í•™ì˜ í† ëŒ€ë¥¼ 마련할 수 있기 때문ì´ë‹¤. 즉 ì˜ë¬´ê°ì— 따른 행위는 ë„ë•ë²•ì¹™ì— ëŒ€í•œ ì¡´ê²½ì—서 근거하는 행위ì´ë©°, ì´ëŠ” ì–´ë–¤ ê²½í—˜ì  ê²½í–¥ì„±ë„ ë°°ì œëœ ìƒíƒœì—ì„œì˜ í–‰ìœ„ ë™ê¸°ì´ê¸° 때문ì´ë‹¤. 그러나 ì´ëŠ” ë„ë•ì  í–‰ìœ„ì™€ ê²½í–¥ì„±ì´ ìƒí˜¸ ë°°ì œì ì¸ 모순개ë…ì´ì–´ì•¼ 한다는 ê²ƒì„ ì˜ë¯¸í•˜ì§€ëŠ” 않는다. ì˜ë¬´ì™€ ì¼ì¹˜í•˜ëŠ” 행위로서 ë³´ì€ì— 대한 ë³¸ì„±ì  ê²½í–¥ì„±ì´ ê·¸ ìžì²´ë¡œ ë„ë•ì  í–‰ìœ„ë¥¼ 산출할 수는 없지만(왜ëƒí•˜ë©´ ì¹¸íŠ¸ì— ìžˆì–´ì„œ ë„ë•ì„±ì€ ê²°ì½” ê²½í–¥ì„±ì— ë”°ë¥¸ 행위가 아니기 때문ì´ë‹¤) ë„ë•ì  í–‰ìœ„ê°€ ë˜ê¸° 위한 필요조건ì´ì–´ì•¼ 한다는 ê²ƒì´ ì¹¸íŠ¸ì˜ ê²°ë¡ ì´ë‹¤. ë˜í•œ ë³´ì€ì„ ì˜ë¬´ê°ì— 따른 행위로 규정할 때, ì€í˜œ ìž…ìŒê³¼ ê°šìŒì— 대한 경향성ì´ëž€ ê²ƒì€ ì–´ë–¤ êµ¬ì²´ì  ê²½í—˜ì˜ ë‚´ìš©ì— ë”°ë¥¸ ê²½í–¥ì„±ì´ ê²°ì½” 아니다. ì´ëŠ” ì¦ì‚°ë„ 우주론ì—서 ë³¼ 때 ë³´ì€ì€ 가장 선천ì ì´ê³  형ì‹ì ì¸ 보편ì›ë¦¬ë¼ëŠ” ê²ƒì„ ëœ»í•œë‹¤. 여기서 ì´ëŸ¬í•œ 문제를 ê¹Šì´ ìžˆê²Œ 다루는 ê²ƒì€ ì´ ê¸€ì˜ ì˜ì—­ì„ 벗어난 것ì´ë‹¤. 단지 우리는 칸트가 í–‰ìœ„ì˜ ë„ë•ì  ë™ê¸°ë¡œ 받아들ì´ëŠ” ì˜ë¬´ì˜ ê°œë…ì„ ë„출하는 ê²ƒì„ í†µí•´ì„œ ë³´ì€ì´ 개벽시대 ì¸ê°„ì˜ ì˜ë¬´ì´ë©°, 따ë¼ì„œ ë³´ì€ì€ í–‰ìœ„ì˜ ë‹¹ìœ„ì„±ê³¼ í•„ì—°ì„±ì„ í™•ë³´í•˜ëŠ” 실천ì›ë¦¬ë¼ëŠ” ê²ƒì„ ë°ížˆê³ ìž 한다.

ì¹¸íŠ¸ì˜ ì˜ë¬´ê°ê³¼ ê²½í–¥ì„±ì˜ ê´€ê³„ëŠ” 실천ì´ì„±ì˜ ì˜ì—­ ë‚´ì—서 ë„ë•ì  í–‰ìœ„ì™€ 관련ëœë‹¤. 그러나 ì´ì œ 우리가 문제로 삼고 있는 ë³´ì€ê³¼ ë³´ì€ì˜ ì›ë¦¬í™” ê°€ëŠ¥ì„±ì€ ê·¸ëŸ¬í•œ ë„ë•ì  í–‰ìœ„ì— í•œì •ë˜ëŠ” 실천개ë…ì˜ ì˜ì—­ì„ 넘어서고 있다. 우리는 ì¦ì‚°ë„ì˜ ê°œë²½ì‚¬ìƒê³¼ ê·¸ ê°œë²½ì˜ ì •ì‹ ìœ¼ë¡œì„œì˜ ì›ì‹œë°˜ë³¸, 그리고 ì›ì‹œë°˜ë³¸ì˜ êµ¬ì²´ì  ì‹¤ì²œì›ë¦¬ì¤‘ì˜ í•˜ë‚˜ì¸ ë³´ì€ì— 대해 ê·¸ ì›ë¦¬ì„±ì„ 검토하고 있다. 따ë¼ì„œÂ ìš°ë¦¬ëŠ” ë³´ì€ì´ ì¸ê°„ì˜ ëª¨ë“  행위를 ë„ë•ì ìœ¼ë¡œ 만들어주는 실천ì›ë¦¬ìž„ì„ ì¦ëª…하려는 ê²ƒì´ ì•„ë‹ˆë¼, 우주 ì›ë¦¬ë¡œì„œ í›„ì²œê°œë²½ì„ ì‹¤í˜„í•˜ëŠ” ìµœê³ ì˜ ì‹¤ì²œì›ë¦¬ìž„ì„ ë…¼ì¦í•˜ë ¤ëŠ” 것ì´ë‹¤.

칸트는 ë„ë•ì  í–‰ìœ„ì˜ ì›ë¦¬ë¥¼ ì£¼ê´€ì  ì›ë¦¬ì™€ ê°ê´€ì  ì›ë¦¬ë¡œ 구분하고 ì „ìžë¥¼ 준칙, 후ìžë¥¼ 정언명법ì´ë¼ê³  부른다. 그 ì–‘ìžì˜ ì°¨ì´ëŠ” 행위가 ê°œì¸ì—게 타당한가 아니면 모든 ì¸ê°„존재ì—게 íƒ€ë‹¹í•œê°€ì— ìžˆë‹¤.Â ì¤€ì¹™ì€ ê°œì¸ì  행위ì›ë¦¬ì´ë©° ì´ëŠ” ê°ê´€ì  ì›ë¦¬ì²˜ëŸ¼ 다른 사람ì—ê²Œë„ íƒ€ë‹¹í•˜ë‹¤ê³  주장ë˜ì§€ 않으며,Â ì¢‹ì„ ìˆ˜ë„ ë‚˜ì  ìˆ˜ë„ ìžˆë‹¤. ê°ê´€ì  ì›ë¦¬ëŠ” 모든 사람ì—게 타당한 행위ì›ì¹™ì´ë©° ë”°ë¼ì„œ ë§Œì¸ì˜ 준칙ì´ë¼ê³  í•  수 ìžˆì„ ê²ƒì´ë‹¤. ì´ëŠ” ê³§ ì¤€ì¹™ì´ ê°œì¸ì  ê²½í–¥ì„±ì— ë”°ë¥¸ ì›ë¦¬ì´ì§€ë§Œ ê·¸ ê²½í–¥ì„±ì´ í•­ìƒ ê°œì¸ì ì¸ ì´ìµê³¼ 관련ë˜ì§€ëŠ” 않는다는 ê²ƒì„ ë³´ì—¬ì¤€ë‹¤. ì´ëŠ” 칸트가 ì¤€ì¹™ì„ ê²½í—˜ì  ì¤€ì¹™(ì‹¤ì§ˆì  ì¤€ì¹™)ê³¼ ì„ ì²œì  ì¤€ì¹™(형ì‹ì  준칙)으로 구별하는ë°ì„œ ì°¾ì„ ìˆ˜ 있다. 전ìžëŠ” ê²½í—˜ì  ê°ê°ì  욕구와 ê²½í–¥ì„±ì— ê¸°ì´ˆí•œ 준칙ì´ë¼ë©´ 후ìžëŠ” ê²½í—˜ì  ìš•êµ¬ì— ì˜ì¡´í•˜ì§€ 않는, 따ë¼ì„œ ê·¸ 목ì ì˜ ì´â€¤ë¶ˆë¦¬ì— 관계하지 않는 준칙ì´ë‹¤.Â ì¤€ì¹™ì´ ê°ê´€ì ì´ ëœë‹¤ëŠ” ê²ƒì€ í˜•ì‹ì  ì¤€ì¹™ì´ ëœë‹¤ëŠ” 것ì´ê³ , 그 때 í–‰ìœ„ì˜ ê²½í–¥ì„±ì€ ë³´íŽ¸ì  ê²½í–¥ì„±ì´ ë˜ë©° 우리는 ì´ë¥¼ ë„ë•ì  í–‰ìœ„ì™€ 관련지어 ì˜ë¬´ê°ìœ¼ë¡œ ë°›ì•„ë“¤ì¼ ìˆ˜ë„ ìžˆë‹¤.

ë³´ì€ì€ 바로 ì´ëŸ¬í•œ 행위ì´ë‹¤. 즉 선천ì ì´ê³  ë”°ë¼ì„œ ê·¸ 목ì ì— 관계하지 않는다. 그럼ì—ë„ ë¶ˆêµ¬í•˜ê³  ê·¸ê²ƒì€ ëª¨ë“  ì¸ê°„ì˜ ë‹¹ìœ„ì  í–‰ìœ„ì´ë©°, 그러므로 ì˜ë¬´ì´ë‹¤. 보ì€ì€ 준칙ì´ë©´ì„œ ê°œì¸ì  ì´ìµì— 관계하지 않고,Â ë˜ ê·¸ ì¤€ì¹™ì€ ë³´íŽ¸ì  í–‰ìœ„ì˜ íƒ€ë‹¹ì„±ìœ¼ë¡œ, 즉 모든 ì¸ê°„ì—게 타당한 ë³´íŽ¸ì  ê²½í–¥ì„±ì„ ê°–ëŠ” 행위ì´ë‹¤. 보ì€ì€ ì€í˜œë¥¼ 갚아야 한다는 준칙ì—서 출발하지만 ì´ëŠ” 나 ìžì‹ ì—게만 타당한 ê²ƒì´ ì•„ë‹ˆë¼ ë§Œì¸ì—게 타당한 ë³´íŽ¸ì  ë²•ì¹™ì´ ë  ê²ƒì„ ì˜ë„하는 행위ì´ë‹¤. 즉 ë³´ì€ì— 따른 행위는 나ì—게만 타당한 ê²ƒì´ ì•„ë‹ˆë¼ ë‚¨ì—ê²Œë„ íƒ€ë‹¹í•˜ë‹¤ê³  ìƒê°ë˜ëŠ” 행위ë¼ëŠ” 것ì´ë‹¤. “네 í–‰ìœ„ì˜ ì¤€ì¹™ì´ ë³´íŽ¸ì  ë²•ì¹™ì´ ë  ìˆ˜ 있ë„ë¡ í–‰ìœ„í•˜ë¼.â€ëŠ” 형ì‹ì  ì •ì–¸ëª…ë²•ì´ ì¹¸íŠ¸ì  ë„ë•법칙ì´ë¼ë©´, 보ì€ì€ 천지와 ì¸ê°„ì˜ ìš°ì£¼ë¡ ì  ê´€ê³„ì—서 드러나는 ì œì¼ì˜ ë„ë•법칙ì´ë‹¤. 아니 ì´ëŠ” 존재법칙ì´ë‹¤. 보ì€ì´ ì›ë¦¬ì— 합치하는 í–‰ìœ„ìž„ì€ ë³´ì€ì˜ ê¶ê·¹ì  대ìƒê³¼ ë°©ë²•ì— ëŒ€í•œ ë…¼ì˜ì—서 ë°í˜€ì§„다. 천지보ì€ì—서 ë³´ì€ì€ ì²œì§€ì˜ ì´ì¹˜ì— 따르는 행위ì´ë‹¤.

ë³´ì€ì´ 합치하는 ì›ë¦¬ëŠ” ìš°ì£¼ì˜ ì›ë¦¬ì´ë‹¤. 그리고 가장 보편ì ì¸ 존재ì›ë¦¬ì¸ ìš°ì£¼ì˜ ì›ë¦¬ì— 벗어난 ì–´ë–¤ í–‰ìœ„ë„ ë„ë•ì ì¼ 수 없다.Â ê·¸ê²ƒì€ ì²œì§€ê°€ ì¸ê°„ì„ ë‚³ì€ ëª©ì ì´ë©°, 후천개벽시대 ì¸ê°„ì˜ ì˜ë¬´ì´ë‹¤. ì´ëŸ¬í•œ ì˜ë¬´ê°ì€ ê³§ ì¹¸íŠ¸ì— ì˜í•˜ë©´ ë„ë•ì„±ì˜ ì¡´ìž¬ê·¼ê±°ì´ë‹¤. 보ì€ì´ 모든 ê²½í–¥ì„±ì„ ë°°ì œí•œ 순수 형ì‹ì  ë„ë•ì›ë¦¬ë¼ê³  í•  수는 ì—†ì„ ê²ƒì´ë‹¤. 왜ëƒí•˜ë©´ ë³´ì€ì€ ê³§ ì€í˜œì— 대한 ê°šìŒì´ë¼ëŠ” êµ¬ì²´ì  ì˜ì—­ì„ 표시하고 있기 때문ì´ë‹¤. 그러나 ì˜ë¬´ì™€ ë„ë•성, 그리고 ë„ë•ì›ë¦¬ì˜ ìƒí˜¸ ì—°ê´€ì  ì„±ë¦½ì—서 그것들과 ê²½í–¥ì„±ì´ ì™„ì „ížˆ ëª¨ìˆœì  ê´€ê³„ì— ìžˆì§€ 않다는 ê²ƒì´ ì¹¸íŠ¸ì˜ ê²°ë¡ ì´ê³  ë³´ë©´ 우리는 ê²½í–¥ì„±ì„ í¬í•¨í•œ, 그러므로 êµ¬ì²´ì  ì˜ì—­ ë‚´ì—ì„œì˜ ì›ë¦¬ì´ì§€ë§Œ ê·¸ ë„ë•성과 ë²•ì¹™ì„±ì„ ë™ì‹œì— 찾아볼 수 있다.

ë³´ì€ì€ ì¦ì‚°ë„ì˜ ìµœê³  목ì , 즉 우주와 ì¸ê°„ì˜ ìµœê³  목ì ì¸ í›„ì²œê°œë²½ì˜ ì‹¤ì²œì›ë¦¬ ì¤‘ì˜ í•˜ë‚˜ì´ë‹¤. 여기서 í›„ì²œê°œë²½ì€ ê·¸ 모든 ê°€ì¹˜ì˜ ì ˆëŒ€ì  ê¸°ì¤€ì´ëž€ ì ì—서 최고선ì´ë¼ê³  í•  수 ìžˆì„ ê²ƒì´ë‹¤. 그 ìµœê³ ì„ ì„ ì§€í–¥í•˜ëŠ” 실천ì›ë¦¬ì¸ ë³´ì€ì€ ì¸ê°„ì˜ ë„ë•ì  í–‰ìœ„ì˜ ê°€ì¹˜ë¥¼ 결정하는 기준ì´ë‹¤. 즉 ì¸ê°„ì€ í›„ì²œê°œë²½ì˜ ë•Œì¸ ìš°ì£¼ì˜ ê°€ì„ì— ì–´ëŠ ëˆ„êµ¬ë„ ë³´ì€ì˜ 당위성과 ì˜ë¬´ê°ì„ ë²—ì–´ë‚  수 없다는 것ì´ë‹¤. ì´ëŸ° 측면ì—서 ë³¼ 때 ë³´ì€ì´ 갖는 í–‰ìœ„ì˜ ê²½í–¥ì„±ì€ ë¬¼ë¡  ë³´ì€ì´ ìµœê³ ì˜ ë„ë•ì  ì›ë¦¬ê°€ ë  ê·¼ê±°ë¥¼ 가로막는 ê²ƒì€ ì•„ë‹ˆë‹¤. 즉 ì¹¸íŠ¸ì— ìžˆì–´ì„œ êµ¬ì²´ì  ë‚´ìš©ì„ ì§€ì‹œí•˜ì§€ 않는 ìµœê³ ì„ ì— ëŒ€í•œ ì§€í–¥ìœ¼ë¡œì„œì˜ ë„ë•법칙과 달리 ì¦ì‚°ë„ì˜ ë³´ì€ ì‚¬ìƒì€ 후천개벽ì´ë¼ëŠ” ìµœê³ ì„ ì„ ì§€í–¥í•˜ëŠ” ìµœê³ ì˜ ì‹¤ì²œì›ë¦¬ì´ë‹¤.

ë™ì‹œì— ë³´ì€ì€ í•„ì—°ì ìœ¼ë¡œ ê²½í–¥ì„±ì„ ë‚´í¬í•˜ëŠ” ë§Œí¼ ê·¸ ì†ì— êµ¬ì²´ì  ë‚´ìš©ì„ ë‹´ê³  있지 ì•Šì„ ìˆ˜ 없다. ì´ëŠ” ë³´ì€ì´ ê·¸ 행위를 통해 목ì ì„ 지향하는 것ì´ë¼ëŠ” ì˜ë¯¸ê°€ 아니ë¼, 행위를 하기 위해 ê·¸ í–‰ìœ„ì˜ ë™ê¸°ì¸ ì€í˜œ ìž…ìŒ(피ì€)ì— ëŒ€í•œ ì¸ì‹ì´ 있어야한다는 ì˜ë¯¸ì´ë‹¤. 즉 ë³´ì€ì˜ ê²½í–¥ì„±ì€ ê·¸ê²ƒì´ ì¢‹ê¸° ë•Œë¬¸ì´ ì•„ë‹ˆë¼,Â í˜¹ì€ ê·¸ 목ì ì´ ì´ìµì´ê¸° ë•Œë¬¸ì´ ì•„ë‹ˆë¼,Â ê·¸ê²ƒì´ ì˜ë¬´ì´ê¸° 때문ì—, 즉 ì€í˜œì— 대한 ì¸ì‹ì€ ì€í˜œì— 대한 ê°šìŒì„ 당위ì ìœ¼ë¡œ 지시하기 ë•Œë¬¸ì— ê²½í–¥ì„±ì—서 ë²—ì–´ë‚  수 없다는 것ì´ë‹¤. 보ì€ì´ 목ì ì„ 지향하지 않는다는 ê²ƒì€ ëª©ì ì´ í–‰ìœ„ì˜ ë™ê¸°ê°€ 아니ë¼ëŠ” 것ì´ë‹¤. 즉 ë³´ì€ì˜ 행위ë™ê¸°ëŠ” 바로 ì˜ë¬´ê°, 즉 ì€í˜œì˜ ì¸ì‹ì—서 나오는 ì˜ë¬´ê°,Â í˜¹ì€ ìš°ì£¼ì›ë¦¬ì— 따르는 ì˜ë¬´ê°ì´ë¼ê³  í•  수 있다. 우리는 ë³´ì€ì´ 갖는 당위성과 ì˜ë¬´ë¥¼ ì€í˜œì˜ 보편성과 í•„ì—°ì„±ì˜ ì¸¡ë©´ì—서 접근해야할 것ì´ë‹¤. 다시 ë§í•´ì„œ ë³´ì€ì€ ì€í˜œ ìž…ìŒì˜ 보편성, 즉 ì²œì§€ì˜ ëª¨ë“  ìƒëª…체는 존재ìžì²´ê°€ ì€í˜œì˜ 줌과 ê°šìŒì˜ 관계성 ì†ì— 있다. 그리고 ì´ëŸ¬í•œ 관계성ì—서 ì€í˜œì— 대한 ê°šìŒì˜ ë™ê¸°ëŠ” 우주ì›ë¦¬ì— ë”°ë¼ í•„ì—°ì ì´ê³  당위ì ìœ¼ë¡œ 주어져야 한다.Â ê·¸ê²ƒì´ ê³§Â ì‚¶ì˜ í•œ ë°©ì‹ì´ë©° 피할 수 없는 ìƒëª…관계ì´ê¸° 때문ì´ë‹¤.

ì´ì œ ë‹¤ìŒ ë‚´ìš©ì—서 ì´ ë¬¸ì œì— ì¢€ ë” êµ¬ì²´ì ìœ¼ë¡œ 접근하여 ë³´ì€ì˜ ìš°ì£¼ë¡ ì  í•„ì—°ì„±ì— ëŒ€í•´ 다루어 ë³¼ 것ì´ë‹¤. ì´ëŠ” ì€í˜œì˜ 주고받ìŒ, 즉 ì€í˜œì˜ ìˆ˜ìˆ˜ë²•ì¹™æŽˆå—æ³•å‰‡ì€ ìš°ì£¼ ë‚´ 모든 ìƒëª…ì¡´ìž¬ë“¤ì˜ ìµœìƒì˜ ì‚¶ì˜ ë²•ì¹™, 행위방ì‹ì´ë©° ì´ë¥¼ ë°íž˜ìœ¼ë¡œì¨ 우리는 ë³´ì€ì´ 갖는 ê·¸ í•„ì—°ì  ê²½í–¥ì„± í˜¹ì€ ë™ê¸°ë¥¼ ì¸ê°„ì˜ ì£¼ê´€ì  ì‹¤ì²œì›ë¦¬ì˜ 한계를 넘어서 ìš°ì£¼ë¡ ì  ë‹¹ìœ„ì„±ìœ¼ë¡œ 귀결시킬 수 ìžˆì„ ê²ƒì´ë‹¤.

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