b¤>j”Ó)΄þ¿!P±±ûÆîÔ«Èø&éÞö;Ä"k‰°B›Þ¶Ü}°ªèëè™òœ€âÍp²SVT‘(wŠºÄ™­µ!jêáþÕî®ÓÖ õ†x¦;õ-m€¼@JÐý­önQ+¦¤îÕºÁ¢×›âÉ7æMa»jf…­J‘×ͱ4j¡ªþÑ²Øæ’†R· x¢ZMzù7vªIW‹‚ã¦/dêçÙž¸Ð¢×–íƒcˆZM~»ji  ß’þösQz¬µû×ñÔ °ØDW¬Ž3çDe‘n"ÄùMÂè½+/ÿåéÝà™í•ÚBéÓ:û-²uÄùIJ’é´7j±å§”ûŽð’‹9íÚpä=ï'mŠùANÂÞ­£=/êáøÍî™ñßÒBéÓ:û-·n&—°À’ôúnUf± ô×õ˜çÚÒq¬Šx¢ZM~»cµ Ϲì»+,&ëåᾺܢÓÒF[¬Ž(ã1ú*"Ùù Ï’¥ò"J‘–ÓûÔ§¦ƒ“ãË<Ì;Æb"À² ‡×ë·"jëþ”ºÜ¢ÓÒF[åÌxª ,ë!qÌý Ò›â·*]/à¢ÿÀØñš‘2âÌ7 SMc¦s"‚¸ÎÞ­­DQ/â应ºÜ¢ÓÒF_üË!î :»s"‡¶ ƒÓý·7`£¡¶”¾—çŠÞFíÆ+çSVT»n"ÄùIJ‹Š‡önQ/â应ÿŠãŸÚB íÓ4í w D"ÄùIJ‹×­³-`â¦õÐÿÔ‡S¨Î9öDr»ji EJß…ø³gJâ应çÜçŸ[÷ x¢ZM~»n"¿IB؃ÿ¦!'æ¡ûÀûТѕÎË+ëõ(mÆðIK–Ê­°/|§ìºÏÜ¢ÓÒF[¬Šx¢ZMzÄG·Š %嬩¦/c­¤þúû‘ç®Ò[[ïÅ<çRI:ú:cÈùMÎŽ¡ö:z§ì¡¾ºÜ¢ÓÒF[¬×R¢ZM~æD ì² í•™ì—ì„¸ì´ 16 기억하고 ê°ì‚¬í•˜ë©° (3) 중용ì—서 사유하게 하는 것 – ìƒìƒë¬¸í™” 열린마당

ì² í•™ì—ì„¸ì´ 16 기억하고 ê°ì‚¬í•˜ë©° (3) 중용ì—서 사유하게 하는 것

기억하고 ê°ì‚¬í•˜ë©°

3. 『중용中庸ã€ì—서 ‘사유[愼ç¨]하게 하는 것’

우리는 앞 1회ì—서 하ì´ë°ê±°ì˜ 존재 사유를 ë” ìž˜ ì´í•´í•˜ê¸° 위한 방편으로 『중용中庸ã€ì—서 하ì´ë°ê±°ì˜ 존재 ì‚¬ìœ ì— ê²¬ì¤„ 만한 것으로서 ì‹ ë…ì„ ì–¸ê¸‰í•œ ë°” 있다. ‘사유하게 하는 ê²ƒâ€™ì„ ë‹¤ë£¨ëŠ” ìžë¦¬ì—서 다시 한 번 『중용ã€ì—서 ì‹ ë…ì„ ìš”êµ¬í•˜ëŠ” ì¤‘ì„ ìž ì‹œ ì‚´íŽ´ë³´ê³ ìž í•œë‹¤. ì´ì™€ 함께 ì‹ ë…ì˜ ì˜ë¯¸ë„ ë”ìš± í’부하게 ë  ê²ƒì´ë‹¤.Â ìš°ë¦¬ì˜ ê´€ì ìœ¼ë¡œì¨ ë§í•˜ë©´Â ã€Žì¤‘ìš©ã€ì˜ 중ì€Â â€˜ì‚¬ìœ í•˜ê²Œ 하는 ê²ƒâ€™ì— í•´ë‹¹í•œë‹¤.

1. <중용>ì—서 ì¤‘ì€ â€œì²œí•˜ì˜ ëŒ€ë³¸å¤§æœ¬â€ìœ¼ë¡œì„œ 규정ëœë‹¤[中也者天下之大本也]. ì´ë¡œì¨ ì¤‘ì€ ì¸ê°„ì„ ë¹„ë¡¯í•˜ì—¬ 모든 존재하는 ê²ƒë“¤ì— ì†í•˜ë©´ì„œ ê·¸ë“¤ì´ ê°ê¸° ê·¸ ìžì²´ë¡œì„œ 존재하ë„ë¡ í•˜ëŠ” ì¡´ìž¬ì˜ ìžë¦¬ë¥¼ ì°¨ì§€í•¨ì„ ì•Œ 수 있다.Â ì¤‘ì€ ì¡´ìž¬ìžë“¤ì´ 다른 ê²ƒì´ ì•„ë‹Œ ì €ì˜ ë§ˆë•…í•¨ìœ¼ë¡œ, 예컨대 소는 소로서 ë§ì€ ë§ë¡œì„œ 복숭아나무는 복숭아나무로서 존재하게 하는 것ì´ë‹¤[å„å¾—å…¶æ„].

2. 1ì˜ ê·œì •ì€ ì¤‘ì´ í•˜ë‚˜ì´ë©´ì„œ 모든 것ì´ë¼ê³  ë§í•˜ëŠ” 것과 같다. 한ìžì˜ 형태[中]ê°€ ë§í•´ì£¼ë“¯,Â ì¤‘ì€ ëª¨ë“  것[å›—]ì„ í•˜ë‚˜[丨]로 꿰뚫는다. 모든 ê²ƒì€ í•˜ë‚˜ì˜ ì¤‘ ì•ˆì— ìžˆê³  ì¤‘ì€ ëª¨ë“  것 ì•ˆì— ìžˆë‹¤.

3. 그리고 다시 2ì˜ ê·œì •ì€ ì¤‘ì€ ì‹¤ì²´ì ìœ¼ë¡œ í™•ì •ë¼ ê³ ì •ëœ ìžë¦¬ë¥¼ ì í•˜ëŠ” ì–´ë–¤ ê²ƒì¼ ìˆ˜ 없다는 ì‚¬ì‹¤ì„ ì§€ì‹œí•œë‹¤. 하나ì´ë©´ì„œ 모든 것ì´ë ¤ë©´, 유ì´ë©´ì„œ ë™ì‹œì— ë¬´ì¸ í—ˆë ¹í•œ 것ì´ì–´ì•¼ 한다. 그래서 주ìžê°€ ë§í•˜ë“¯ ì¤‘ì€ ë•Œì— ë”°ë¼ ë¨¸ë¬¼ 수 있다[隨時而在].Â ë˜ ë°”ê¿” ë§í•˜ë©´ ë•Œì— ë”°ë¼ ìžˆëŠ” ì¤‘ì€ ì¼ì •한 체體가 아니어야 한다.

4.Â ì¤‘ì€ ê·¸ì™€ ê°™ì´ ì¡´ìž¬ìžì—게 ëŠìž„ì—†ì´ ì¡´ìž¬ë¥¼ 부여하는 천지 만물 ìƒí™”ç”ŸåŒ–ì˜ ê·¼ë³¸ì´ë‹¤.Â ì¤‘ì€ ê·¸ ë‚´ìš©ì—서 진실무ë§çœžå¯¦ç„¡å¦„한 정성[誠]ì´ë‹¤.

5. “ìŒì–‘불측지위신陰陽不測之謂神â€(『주역周易ã€)ì´ë¼ê³  했다.Â ìžˆì§€ë„ ì—†ì§€ë„ ì•Šì€ í—ˆë ¹è™›éˆí•œ ì¤‘ì´ ê°–ëŠ” ê·¸ê°™ì€ ì¡°í™”é€ åŒ–ì˜ ëŠ¥ë ¥ì€ ìŒì–‘ì˜ ì›ë¦¬ë¡œì¨ 설명할 수 없는 ì‹ ì ç¥žçš„ì¸ ê²ƒì´ë‹¤.

6. 마지막으로 ì¤‘ì€ ìˆ¨ê²¨ì ¸ 있고 ë¯¸ì„¸í•˜ë©´ì„œë„ ë¬´ì—‡ë³´ë‹¤ë„ ë¶„ëª…í•˜ê²Œ 드러나고 나타난다는 발현ì´ë‹¤.Â ì¤‘ì€ ì€ë‹‰ìœ¼ë¡œë¶€í„°Â â€˜ìŠ¤ìŠ¤ë¡œ ê·¸ ìžì²´ë¥¼â€™Â ë“œëŸ¬ë‚¸ë‹¤.Â ì¤‘ì˜ ë°œí˜„ì€ ê·¸ëŸ° ì˜ë¯¸ë¡œ ì°¸[진리]ì´ë‹¤.

종합하면 ì¤‘ì€ ë¹„ì‹¤ì²´ì ì¸, 허령한 것으로서 ë°œí˜„ì˜ ì´í–‰ì´ë©° 머묾ì´ë‹¤. ì´ì™€ 함께 모든 ê²ƒì„ ì¡´ìž¬í•˜ê²Œ í•˜ëŠ”Â â€˜ì‹ ë ¹í•œâ€™Â ì¤‘ì˜ ê³µëŠ¥åŠŸèƒ½ì´ëž€ 모든 ê²ƒì´ ì¤‘ì˜ ë°œí˜„ 안ì—서,Â ê·¸ê²ƒì„ í†µí•´, 그것으로부터 비로소 ì €ì˜ ë§ˆë•…í•¨ì„ ì–»ê²Œ ë˜ëŠ” 비ì€íë¡ ì  ì‚¬ê±´ìœ¼ë¡œì„œ 확ì¸ëœë‹¤. 여기서 구체ì ìœ¼ë¡œ ì–¸ê¸‰ì„ í”¼í•˜ì§€ë§Œ, 우리는 하ì´ë°ê±°ì˜ 존재 규정ì—서 ì¤‘ì˜ ì„±ê²©ì„ ë– ì˜¬ë¦¬ë“¯,Â ì¤‘ì— ëŒ€í•œ ìœ„ì˜ ì„¤ëª…ì—서 하ì´ë°ê±° ì¡´ìž¬ì˜ ê·¸ë¦¼ìžë¥¼ ì°¾ì„ ìˆ˜ 있다.

천ë„로서 ì¤‘ì´ ë³¸ì§ˆì ìœ¼ë¡œ 위와 ê°™ì€ ì‚¬íƒœë¡œ ìžˆê¸°ì— ê·¸ê²ƒì„ í–¥í•œ ì‘ëŒ€ì¸ ì‹ ë…ì€ ë‹¤ìŒê³¼ ê°™ì´ ìˆ˜í–‰ëœë‹¤. 신ë…ì€ ì‚¬ì‚¬ë¡œìš´ ì˜ë…ê³¼ 작위를 ì¼ìœ¼í‚¤ì§€ 않고 천ë„ì¸ ì¤‘ ìžì²´ê°€ 스스로 발현하고 ìžì—°ìŠ¤ëŸ½ê²Œ 유행流行하ë„ë¡ ë†”ë‘는 경계다. ê°ì¶°ì ¸ 있고 미세한 것ì„, 주체 ì¤‘ì‹¬ì˜ ê´€ì ì—서 ì¸ìœ„ì ìœ¼ë¡œ 밖으로 ëŒì–´ë‚´ëŠ” ê²ƒì´ ì•„ë‹ˆë¼ ë¬¼ëŸ¬ì„œ ê·¸ê²ƒì´ ìŠ¤ìŠ¤ë¡œ ê·¸ ìžì²´ë¥¼ ë‚´ë³´ì´ë„ë¡ í•œë‹¤. 성誠하고 ì‹ ì ç¥žçš„ì´ë©° ì€ë¯¸ë¡œë¶€í„° ë°ê²Œ 드러나는 ì¤‘ì„ ì˜¬ë°”ë¡œ ë³´ê³  듣기 위해서는 ë¹„ë³¸ëž˜ì„±ì´ ëŠê²¨ì•¼í•œë‹¤. 친숙한 것들ì—서 뒤로 물러나,Â ëŒ€ê°œì˜ ì‚¬ëžŒì€ ëª¨ë¥´ê³ Â â€œìžì‹ ë§Œì´ 홀로 아는â€Â ì¤‘ì„ í–¥í•´ 앞으로 나아가 ì˜¤ì§ ê±°ê¸°ì— ë¨¸ë¬¼ëŸ¬ì•¼ 한다.

『중용ã€ì—서 ì¸ê°„ì˜ ë§ˆë•…í•¨[人é“]ì€ ì²œë„ì¸ ì„±ì„ í–¥í•œÂ â€˜ì„±ì§€èª ä¹‹â€™ì— ìžˆë‹¤. 그리고 존재ìžì˜ ì¡´ìž¬ì¸ ì„±ì— ë”°ë¥´ëŠ” ì‹ ë…ì€ ì„±ì§€ìžèª ä¹‹è€…ë¡œì„œì˜ ìˆ˜í–‰ä¿®è¡Œì— í•´ë‹¹í•  것ì´ë‹¤. 따ë¼ì„œ ì‹ ë…ì€ ì¸ê°„ì˜ ë³¸ì§ˆ,Â ê·¸ì˜ ì¸ê°„ë¨[誠之者]ì— ì´ë¥´ê²Œ 하는 길ì´ë‹¤. ì´ì œ ì´ê°™ì€Â ã€Žì¤‘ìš©ã€ì˜ ê´€ì ì— 하ì´ë°ê±°ì˜ 사유가 ì–¼ë§ˆë§Œí¼ ìƒì‘í•  수 있는지 확ì¸í•´ë³´ìž.

하ì´ë°ê±°ì—서 존재는 발현ì´ë¼ëŠ” ë³¸ì§ˆìƒ í•„ìš”ë¡œë¶€í„° ê°œí˜„ì˜ ìž¥ìœ¼ë¡œì¨ ì‚¬ìœ ë¥¼ 요구하는 것ì´ì—ˆë‹¤. “존재는 ê·¸ì˜ ìš”êµ¬ë¥¼ 통해 ì¸ê°„ì—게 관여함(an-gehen)으로ì¨ë§Œ 현성하고 ì¡´ì†í•œë‹¤. 왜ëƒí•˜ë©´ ì¸ê°„ì´ ë¹„ë¡œì†Œ 존재를 위해 ì—´ë ¤ 있고, 존재를 현존(An-wesen)으로서 ë„래하게 하기 때문ì´ë‹¤. 그러한 í˜„ì¡´ì€ ë°ê²Œ íŠ¸ìž„ì˜ ê°œë°©ëœ ì—¬ì§€ë¥¼ 필요로 하며 그러한 필요를 통해 ì¸ê°„ 본질ì—게 맡겨져 있다.â€(Identitiät und Differenz) 그러고 ë³´ë©´ ì¸ê°„ì— ëŒ€í•œ ì¡´ìž¬ì˜ ìš”êµ¬ 혹ì€Â â€˜ìœ„ë ¥â€™ì€ ê¸°ì‹¤ ì¡´ìž¬ì˜ íŽ¸ì—서 ìœ í•œì„±ì˜ ë‚´ë°€í•œ ê³ ë°±ì¸ ì…ˆì´ë‹¤.

ë¿ë§Œ ì•„ë‹ˆë¼ ì¡´ìž¬ê°€ 사유를 통해 ìžì‹ ì˜ ë³¸ì§ˆì¸ ë¹„ì€í나 발현으로 머물 ë“¯ì´ ì‚¬ìœ , 나아가 사유하는 ì¸ê°„ ë˜í•œ ì´ëŸ¬í•œ ì¡´ìž¬ì˜ ì”€ì„ í†µí•´ ì œ ë³¸ì§ˆì„ ë‹¤í•˜ê²Œ ëœë‹¤. 하ì´ë°ê±°ëŠ” ì¸ê°„ì´ëž€ ì¡´ìž¬ì— ëŒ€í•œ 탈ìžì  ì‘ëŒ€ì˜ ê´€ë ¨ìœ¼ë¡œ 있으며,Â ì˜¤ì§ ì´ ê´€ë ¨ ìžì²´ì¼ 따름ì´ë¼ê³  ë§í•œë‹¤. “ì¸ê°„ì˜ íŠ¹ì¶œí•¨ì€ ê·¸ê°€ 사유하는 본질로서 ì¡´ìž¬ì— ì—´ë ¤ 있고, 존재 ì•žì— ì„¸ì›Œì ¸ 있으며,Â ì¡´ìž¬ì— ê´€ë ¨ëœ ì±„ 머물면서 그렇게 ì¡´ìž¬ì— ìƒì‘하고 있다는 ë° ìžˆë‹¤. ì¸ê°„ì€ ë³¸ëž˜ ì´ ìƒì‘(Entsprechung)ì˜ ê´€ë ¨ìœ¼ë¡œ 있으며, 다만 ê·¸ ìƒì‘ì˜ ê´€ë ¨ì´ë‹¤.â€(Identitiät und Differenz) 그래서 ì¸ê°„ ë˜í•œ ì¡´ìž¬ì˜ ë¶ˆëŸ¬ ì„¸ì›€ì— ê¸°ì–µê³¼ ê°ì‚¬ë¡œì¨ ë§žì´í•¨ìœ¼ë¡œì¨ ì´ìœ½ê³  ì œ 본질로 정주할 수 있게 ëœë‹¤. 비로소 존재를 사유하고 ê·¸ 존재 ì§„ë¦¬ì˜ ë¹› 안ì—서 존재ìžì™€ 관계 맺는 ‘실존’, ‘탈존’(Ek-sistenz), â€˜ì¡´ìž¬ì˜ ëª©ìžç‰§è€…’ â€˜ì¡´ìž¬ì˜ ì´ì›ƒâ€™ìœ¼ë¡œ 살아가는 것ì´ë‹¤. 그런 ì ì—서 ì¡´ìž¬ì˜ ë¶€ë¦„ì— ìˆœì¢…í•˜ì—¬ 섬기고 ëŒë³´ë©° 지키는 ‘겸비謙å‘’는 구ì†ê³¼ êµ´ì¢…ì´ ì•„ë‹ˆë¼ ì˜¤ížˆë ¤ 비로소 ê·¸ì˜ ì¡´ì—„(ì¸ê°„ë¨)ì„ ìµœìƒìœ¼ë¡œ 실현하는 ì¼ì´ë‹¤.

ì´ë ‡ê²Œ ë³´ë©´ ì¡´ìž¬ì˜ ë¶€ë¦„ì— ì‘하는 사유 역시 비로소 그를 통해 ì œ ë³¸ì§ˆì„ ì–»ê²Œ ë˜ëŠ” ì¸ê°„ì˜ í•„ìš”ë‚˜ 유한성, ë§í•˜ìžë©´Â â€œê°€ë‚œ(Armut)â€(Über den Humanismus)으로부터 수행ë˜ëŠ” 것ì´ë‹¤. ë™ì‹œì— ì¸ê°„ì˜ ì¡´ìž¬ 사유는 사유하게 하고,Â ê·¸ëŸ¼ìœ¼ë¡œì¨ ì°¸ë¨ìœ¼ë¡œ ì‚´ë„ë¡ í•´ì¤€ ì¡´ìž¬ì˜ í˜¸ì˜ì— 대한 ê°ì‚¬í•¨ì´ë‹¤. ë¿ë§Œ ì•„ë‹ˆë¼ ìžìœ ë¡œë¶€í„° 나오는 존재 사유ì—서 ì¸ê°„ì€ ë¹„ë¡œì†Œ 안ì‹(Ruhe)ì„ ì–»ëŠ”ë‹¤ê³ ë„ ë§í•œë‹¤. 존재를 향해 ì‚¬ìœ ë¡œì¨ ìžì‹ ì„ 바치는 ì¼ì€Â â€œì¡´ìž¬ê°€ ìžì‹ ì˜ 진리를 위해 ì¸ê°„ì„ ìžê¸°ì˜ 것으로 요구하는 ë°œí˜„ì˜ í˜„ì„±ì—서 편안하다(heimisch).â€(Wegmarken)

ì´ë ‡ê²Œ 존재와 ì¸ê°„ì€ ì„œë¡œì— ëŒ€í•œ í•„ìš” í˜¹ì€ ìœ í•œì„±ìœ¼ë¡œë¶€í„° 서로를 향해 내맡기고 ë°”ì¹¨ìœ¼ë¡œì¨ í•¨ê»˜ ì†í•œë‹¤. 존재와 ì¸ê°„ì€ ì¡´ìž¬ 사유 í˜¹ì€ ê·¸ê³³ì—서 ì¼ì–´ë‚˜ëŠ” 존재 진리란 ‘ë™ì¼í•œ 중심’ì—서 서로 ì†í•˜ë©° 그런 ë°©ì‹ìœ¼ë¡œ 하나로 어울린다. 그리고 ê·¸ ê°€ìš´ë° ì–‘ìžëŠ” 서로를 본질로 있ë„ë¡ í•œë‹¤.Â ê·¸ê³³ì€ ì‚¬íƒœì— ë¶€í•©í•˜ì—¬ 다시 ë§í•˜ë©´, 기억과 ê°ì‚¬ì˜ 사유가 ì—´ì–´ ë†“ì€ ê°œë°©ì„±ì´ìž 그리로 탈ì€í하는 ì¡´ìž¬ì— ì†í•˜ëŠ”, 존재 ìžì‹ ì˜ ìžë¦¬ë‹¤. 현존(Anwesen)ì˜Â ‘an'(가까ì´)ì´ìž ì¸ê°„ 현존재(Dasein)ì˜Â ‘da'(거기ì—)ì´ë‹¤. 둘 사ì´ì˜Â â€˜ì‚¬ì´â€™ë©° ì¤‘ì‹¬ì„ ì°¨ì§€í•  ê·¸ ê°œë°©ëœ ì—¬ì§€ëŠ” ì¡´ìž¬ì— ëŒ€í•œ ìƒì‘ìœ¼ë¡œì„œì˜ ìš°ë¦¬ë“¤ ìžì‹ ì´ ì‚´ê³  있다는 ì ì—서 “ì¸ê°„ì´ ì‚´ê³  죽는 ê³³â€ì´ë‹¤. 여기엔 구태여 능ë™ê³¼ 수ë™, 주主와 ì¢…å¾žì„ ë¬¼ì„ ìˆ˜ 없고 선후나 ìš°ì—´ì„ ë§¤ê¸¸ 수 없다. 애초부터 그러한 êµ¬ë³„ì´ ë‹¿ì§€ 않는다. 나아가 ì–‘ìžëŠ” 그와 ê°™ì´Â â€œë™ì¼í•œ 것으로부터 ë™ì¼í•œ 것으로â€(Identitiät und Differenz) 함께 ì†í•œë‹¤ëŠ” ì˜ë¯¸ë¡œ ë™ì¼í•˜ë‹¤.

ì´ë²ˆì—는 하ì´ë°ê±°ì˜ 눈으로ì¨Â ã€Žì¤‘ìš©ã€ì˜ 중 ì´í•´ë¥¼ ë³´ìž. 천ë„ì¸ ì¤‘ì€ ì€ë‹‰ìœ¼ë¡œë¶€í„° 스스로 ê·¸ ìžì²´ë¥¼ 숨김과 왜곡 ì—†ì´ ë°ê²Œ 드러내는 발현으로, 그런 ì˜ë¯¸ë¡œ 진리로서 드러났다. ì´ì— ë”°ë¼ ì¡´ìž¬ìžì˜ 존재ì´ë©°Â â€œì²œí•˜ì˜ 대본â€ì¸ 중ì˜Â â€˜ì‹ ë ¹í•œâ€™Â ì¡°í™”造化는 모든 ê²ƒë“¤ì´ ê·¸ ì¤‘ì˜ ë°œí˜„ 안ì—서,Â ê·¸ê²ƒì„ í†µí•´, 그것으로부터 비로소 ì €ì˜ ë§ˆë•…í•¨ì„ ì–»ê²Œ ë˜ëŠ” 비ì€íë¡ ì  ì‚¬ê±´ì´ë‹¤.Â ê·¸ëŸ°ë° ì¤‘ì˜ ì§„ë¦¬, 발현ì—는 ì´ë¯¸ 그리로 ì‹ ë…하고 성지誠之하는 ì¸ê°„ì´ ì´ë¯¸ ì§ì„ ì´ë£¨ê³  있다.Â ì˜¤ì§ ì‹ ë…ì˜ ì¸ê°„ì´ ìžˆëŠ” 한,Â ì¤‘ì€ ìžì‹ ì˜ ì°¸ë¨ì¸ 발현으로 머문다.

ì¸ê°„ì€ ë³¸ëž˜ ì¤‘ì„ í–¥í•´ ëŠìž„ì—†ì´ ë§ˆìŒì„ 모으고 ë™ì‹œì— ê·¸ê²ƒì„ ë°›ì•„ë“¤ì—¬ 굳게 지키는[愼ç¨; 誠之] ìžë©° 다만 ê·¸ ë¿ì´ë‹¤. ì¸ê°„ì˜ ë³¸ì§ˆ ë‚´ì§€ ê·¸ì˜ ë„[人é“]는 그와 ê°™ì´Â â€œìžì‹ ë§Œì´ 알고â€Â ìžˆëŠ”, â€œì•ˆì— ê°„ì§ëœ ê²ƒì´ ë°–ìœ¼ë¡œ 환히 드러나는â€Â ì¤‘ì˜ ë°œí˜„ì— ìƒì‘하는 ë°, 즉 ì ì¤‘的中하는 ë° ë†“ì—¬ 있다. 따ë¼ì„œ ì¸ê°„ì€ ì¤‘ì˜ ë°œí˜„,Â ì¤‘ì˜ ì§„ë¦¬ì— í˜¸ì‘í•¨ìœ¼ë¡œì¨ ì´ìœ½ê³  ì €ì˜ ë§ˆë•…í•¨ì„ ì‹¤í˜„í•˜ê²Œ ëœë‹¤. 중과 ì¸ê°„ì€ ì´ë ‡ê²Œ 서로를 향하면서 ê°ìžì˜ ì°¸ë¨ì— ì´ë¥´ë©° 하나로 ì†í•˜ê²Œ ëœë‹¤. 그리고 ë‘˜ì€ ê·¸ë“¤ 사ì´ì˜Â â€˜ì‚¬ì´â€™ë¡œì„œ 열리는 한 ë™ì¼í•œ ê²ƒì— ê³µì†í•œë‹¤ëŠ” ì˜ë¯¸ì—서 ë™ì¼í•˜ë‹¤.Â ì´ ë™ì¼í•œ 중심[天人之際]ì€Â ì¤‘ì˜ ë°œí˜„ ë°©ì‹ê³¼ ì§€í‰ìœ¼ë¡œì„œ ì¤‘ì— ì†í•˜ë©° 나아가 중 ìžì²´ì´ë‹¤.

EnglishFrenchGermanItalianJapaneseKoreanPortugueseRussianSpanishJavanese